Quando o assunto é a igreja, vemos o Senhor agindo sobre o mesmo princípio que Ele agiu para com Israel. Se acompanharmos a história da igreja do modo como ela é apresentada nas sete igrejas do Livro de Apocalipse, veremos o testemunho cristão numa trajetória descendente. O estado de coisas chega a um ponto tal que o Senhor já não reconhece a massa da profissão cristã e passa a tratar com um testemunho remanescente (Ap 2:24-29). O estado da igreja havia atingido um ponto em que “mais nenhum remédio houve” (2 Cr 36:16). Consequentemente, a partir desse ponto ocorre uma mudança notória no modo de Deus agir para com a igreja. Isto é indicado pela exortação “Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas”, a qual passa a vir depois da promessa ao que vencer, ao invés de antes, como era o padrão até aquele ponto.

Nas primeiras três igrejas (Éfeso, Esmirna e Pérgamo) a recompensa ao que vencer foi apresentada a toda a igreja, pois o Senhor ainda estava tratando com ela coletivamente. Todos os que ouvissem e obedecessem receberiam a recompensa do vencedor. Daí em diante tudo muda.

Ao comentar isso, J. N. Darby escreveu: “O corpo, como um todo, é deixado de lado” (J. N. Darby, “Collected Writtings”, vol. 5, p. 381). A grande massa da profissão cristã é tratada como incapaz de ouvir e se arrepender (W. Scott, “Exposition of the Revelation of Jesus Christ”, p. 90). A partir daí o Senhor separa um remanescente, dizendo, “Mas eu vos digo a vós, e aos restantes [remanescente]...”. Dessa época em diante o Senhor passou a tratar com um remanescente, e deixou a massa do povo de lado. Nas últimas quatro igrejas o chamado para “ quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas” é dirigido a um remanescente, pois somente eles irão ouvir e vencer. W. Kelly escreveu: “Deste modo o Senhor coloca a promessa [ao que vencer] primeiro, e isto por ser em vão esperar que a igreja como um todo a receba ... apenas um remanescente vence, e a promessa é para estes; no que diz respeito aos outros, está acabado” (W. Kelly, “Revelation Expounded” , p. 57). Como consequência disso o Senhor já não espera que a grande massa da profissão cristã venha a ouvir e voltar ao ponto do qual se desviou. Qualquer ideia de recuperar a igreja como um todo é abandonada, pois ela atingiu um ponto quando “mais nenhum remédio houve”, e não pode ser consertada.

Se pudéssemos voltar no tempo para ver o que fez com que a expressão pública da igreja atingisse o ponto em que “mais nenhum remédio houve”, descobriríamos que foi o mesmo que fez com que o testemunho do Senhor em Israel atingisse esse ponto. À semelhança de Israel, com a igreja ocorreu uma sequência de eventos que levou a isso. Da carta à igreja de Éfeso aprendemos que o “anjo da igreja” (a liderança responsável) julgou corretamente tudo o que não era adequado ao Senhor. Ali diz “que não podes sofrer os maus”. Mas infelizmente o coração deles não estava onde deveria estar (Ap 2:2-4). Em Esmirna, qualquer degeneração que o testemunho pudesse ter foi refreada pelas grandes perseguições que assolavam a igreja. As duras provas faziam com que eles se voltassem para o Senhor. Mas em Pérgamo, quando terminaram os tempos de grande perseguição, “o anjo da igreja” começou a tolerar alguns que seguiam a “ doutrina de Balaão”, que é o mundanismo e a idolatria. O “anjo” não foi responsabilizado por possuir essas doutrinas, mas o Senhor encontrou falta nele, pois não denunciou o mal como havia feito “o anjo” em Éfeso.

Em Tiatira uma condição ainda pior prevaleceu. “O anjo da igreja” permitiu que a mesma má doutrina e prática, que era seguida por alguns em Pérgamo, passasse a ser ensinada! (Compare Ap 2:14 com 2:20). Aquilo que começou com alguns seguindo uma má doutrina terminou em muitos ensinando a má doutrina. Isso mostra que se a conivência com a má doutrina não for julgada, isso fará com que as pessoas se aprofundem nela. Em Tiatira o ensino da má doutrina havia se transformado em um sistema de coisas chamado “Jezabel”, que certamente corresponde ao catolicismo. Na Idade Média esse sistema manteve tamanho controle tirânico sobre a igreja como um todo, usando de sua força e organização, que controlava até mesmo “o anjo”! Aqueles que ocupavam o lugar de responsabilidade falharam em lidar com o mal quando podiam ter feito, e agora esse mal havia se transformado em um monstro que os controlava! (Veja Atos 27:14-15. O Euro-aquilão — um forte vento — abateu-se sobre o navio a vela e os marinheiros nada podiam fazer, além de se deixarem levar: “e não podendo navegar contra o vento, dando de mão a tudo, nos deixamos ir à toa”). A figura de “Jezabel ” pode muito bem ser usada aqui, pois aquela mulher não apenas introduziu formalmente a idolatria em Israel, como também controlava e manipulava seu marido, o rei Acabe.

Sendo a condição pública da igreja tal, que nela não restara qualquer poder de lidar com o mal, o Senhor separou um remanescente e deixou de lado a grande massa de pessoas. Ele não colocou sobre o remanescente a “carga” de consertar a confusão, na tentativa de fazer a igreja voltar ao que tinha sido no passado. Ao invés disso, Ele levou-os a se concentrarem na Sua vinda, dizendo, “o que tendes, retende-o até que Eu venha” (Ap 2:25).

Trabalhando com um testemunho remanescente desde aquela época, aprouve ao Senhor recuperar a verdade que tinha sido perdida ao longo dos séculos anteriores por causa do descuido da igreja. Todavia, não pareceu bem a Ele recuperar toda a verdade de uma só vez. O remanescente citado em Apocalipse2:24-29 é formado pelos Valdenses, Albigenses e outros que, à semelhança deles, se separaram do mal de “Jezabel” nos tempos medievais. A eles foi dito que retivessem aquela porção de verdade que receberam. Algum tempo depois o Senhor deu um pouco mais de verdade, o que levou à Reforma que resgatou a supremacia da Bíblia e a fé apenas em Cristo para a salvação. Mas até mesmo aquele movimento do Espírito foi barrado pelos que se voltaram a determinados governos em busca de ajuda contra a igreja de Roma. Isso foi essencialmente buscar ajuda no homem carnal ao invés de confiar no Senhor (Jr 17:5, Salmos 118:8-9, Isaías 31:1). A consequência foi um estado de morte espiritual, como é mostrado na igreja em Sardes (Ap 3:1-6 - “tens nome de que vives, e estás morto”).

Foi apenas no início dos anos 1800 que o Senhor proveu uma completa recuperação da “fé que uma vez foi dada aos santos” (Jd 3). Nessa ocasião Deus estabeleceu um testemunho conjunto da verdade do um só corpo. Antes disso o remanescente havia sido formado por indivíduos que buscavam seguir piedosamente separados da corrupção da igreja de Roma. No século 19 a doutrina de Paulo (2Tm 3:10), a verdade dispensacional e a verdade da assembleia (Mt 18:20) foram revividas na prática, de modo que aqueles que o Senhor congregou ao Seu nome podiam agir sobre a verdade do “um só corpo”. Isto não significa que os santos congregados ao nome do Senhor sejam exatamente um remanescente, pois todos os verdadeiros crentes, em meio à massa de uma profissão cristã sem vida da cristandade, formam o remanescente. Mas os congregados ao nome do Senhor ocupam, como um testemunho, uma posição eclesiástica de remanescente em meio à confusão existente na igreja. Esse reavivamento é mostrado no que o Senhor diz à igreja em Filadélfia (Ap 3:7-13). Hoje vivemos uma época quando cada um faz aquilo que é correto aos seus próprios olhos, e a maioria é complacente com essa triste condição. Podemos ver isso representando na igreja em Laodicéia (Ap 3:14-22).

Também não devemos achar que o Senhor tenha declarado “Lo-ami” sobre o testemunho cristão atual — Ele irá fazer isso algum dia quando, por assim dizer, vomitar a coisa toda de Sua boca em Sua vinda (Ap 3:16). Mas o testemunho cristão atingiu um ponto de ruína sem remédio, e por isso exigiu uma mudança no modo de Deus agir para com ele. Já que Deus abandonou a ideia de restaurar a condição pública da igreja e passou a tratar com um testemunho remanescente, Ele não irá entregar o Seu poder ao testemunho cristão atual, como fez nos primeiros dias da igreja. Isso não seria condizente com o caráter do estado arruinado em que vivemos hoje. Tampouco Ele irá reunir grandes multidões ao Seu nome, que é hoje o centro divino de reunião para os cristãos (Mt 18:20), para que levem adiante o testemunho remanescente.

Do mesmo modo como ocorreu com Israel, a fim de manter um testemunho remanescente hoje voltado para a verdade do um só corpo, o Senhor não precisa ter cada cristão do mundo congregado ao Seu Nome, ainda que este fosse o Seu desejo para todos. O próprio significado da palavra remanescente implica que nem todos estão ali. Em Sua divina prerrogativa e graça Ele está buscando um aqui, outro ali, e os reunindo ao Seu Nome, a fim de que esse testemunho remanescente possa seguir adiante. A manutenção desse testemunho é uma obra soberana. É o que vemos no que o Senhor diz a Filadélfia: “Isto diz o que é Santo, o que é verdadeiro, o que tem a chave de Davi; o que abre, e ninguém fecha; e fecha, e ninguém abre” (Ap 3:7). Nenhum homem ou demônio pode impedir sua continuidade, embora possa parecer que esse testemunho seja levado adiante em meio a muita fraqueza e debilidade, por causa do estado daqueles que estão associados a ele. Por mais fraco que seja um testemunho assim, o Senhor não precisa de nenhum dos que Ele tem congregado. Eles ouvem “o que o Espírito diz às igrejas” por ter sido Ele quem lhes abriu os ouvidos (Pv 20:12). Se estivermos congregados assim, nada teremos de que nos gloriar, pois foi somente a Sua graça que nos garantiu tal privilégio. Louvado seja o Seu Nome! Se aqueles que Ele tem congregado ao Seu Nome forem um testemunho, nada mais serão do que um testemunho do fato de que existe uma ruína sem remédio no testemunho cristão. Certamente isto não é algo de que alguém irá querer se orgulhar.

Portanto, quando o assunto é a prática da verdade do um só corpo em nossos dias, devemos compreender que isto só pode ser praticado em um caráter remanescente. Pode ser útil aqui uma ilustração que costuma ser usada para explicar isto. Suponha que os pais de uma grande família precisem viajar a um país distante e ficarem ali por algum tempo antes de voltarem para casa. Antes de partirem, o pai dá instruções aos filhos dizendo que, apesar das muitas tarefas que devem cumprir durante o dia, eles deverão se sentar à mesa do jantar juntos, como quando seus pais estavam com eles, de modo a manter a família unida durante a ausência deles. Mas pouco tempo após a partida, alguns se encontram muito ocupados, outros já deixaram de se preocupar com esse pedido etc. Depois de um tempo nenhum dos filhos está fazendo o que seus pais pediram. Mas, algum tempo depois, dois ou três deles se lembram do pedido dos pais e procuram colocá -lo em prática durante o jantar. Embora os outros membros da família não se juntem a eles, estes continuam buscando cumprir o pedido de seus pais. Ao fazerem isso, eles não querem dizer que apenas eles sejam a família completa, pois reconhecem que são apenas parte da família. De modo similar, nestes últimos dias existe um testemunho remanescente da verdade do um só corpo. Aqueles que estão identificados com esse testemunho não pretendem ser o “um só corpo”, mas apenas procuram estar congregados sobre este fundamento. Eles não buscam ser alguma coisa, mas simplesmente procuram praticar a verdade de Deus no que diz respeito à assembleia.