A Epístola aos HEBREUS

O Novo e Vivo Caminho de Aproximação a Deus em Adoração no Cristianismo

Bruce Anstey

A EPÍSTOLA AOS HEBREUS – O Novo e Vivo Caminho de Aproximação a Deus em Adoração no Cristianismo

Bruce Anstey

Originalmente publicado por:

CHRISTIAN TRUTH PUBLISHING

9-B Appledale Road

Hamer Bay (Mactier) ON P0C 1H0

CANADÁ

christiantruthpublishing@gmail.com

Título do original em inglês: THE EPISTLES TO THE HEBREWS – The New and Living Way of Approach to God in Worship in Christianity

Primeira edição – junho 2017

Traduzido, publicado e distribuído no Brasil com autorização do autor por:

ASSOCIAÇÃO VERDADES VIVAS, uma associação sem fins lucrativos, cujo objetivo é divulgar o evangelho e a sã doutrina de nosso Senhor Jesus Cristo.

atendimento@verdadesvivas.com.br

Primeira edição em português – junho 2019

e-Book v.1.0

Abreviaturas utilizadas:

ARC – João Ferreira de Almeida – Revista e Corrigida – SBB 1969

ARA – João Ferreira de Almeida – Revista e Atualizada – SBB 1993

TB – Tradução Brasileira – 1917

ACF – João Ferreira de Almeida – Corrigida Fiel – SBTB 1994

AIBB – João Ferreira de Almeida – Imprensa Bíblica Brasileira – 1967

JND – Tradução inglesa de John Nelson Darby

KJV – Tradução inglesa King James

Todas as citações das Escrituras são da versão ARC, a não ser que outra esteja indicada.

A EPÍSTOLA AOS
HEBREUS

INTRODUÇÃO

Esta é uma das quatro epístolas inspiradas que foram escritas para estabelecer os judeus convertidos na verdade do Cristianismo. Essas epístolas (Hebreus, Tiago, 1 e 2 Pedro) – às vezes chamadas de “Epístolas Cristãs Hebraicas” – são especificamente relacionadas a coisas que dizem respeito aos crentes vindos do judaísmo.

A epístola aos Hebreus trata do esforço envolvido quando judeus deixam o judaísmo para receber o Cristianismo. Tendo sido criados em uma longa e rica herança no judaísmo, que lhes foi dada por Deus por meio de Moisés, é compreensível que tivessem dificuldade em abandonar tal herança. Suas consciências haviam sido formadas para adotar aquele modo judaico de se aproximar de Deus; desistir disso fez com que se sentissem como se estivessem violando sua consciência. O que eles precisavam entender era que o mesmo Deus, que havia estabelecido o judaísmo há muito tempo, agora estava chamando-os para fora disso porque Ele tinha algo melhor para eles em Seu Filho no Cristianismo. O escritor da epístola chama isso de o “novo e vivo caminho” de se aproximar de Deus (Hb 10:20). Não obstante, se as coisas que são apresentadas nesta epístola fossem entendidas apropriadamente e postas em prática por fé, libertariam o crente judeu desse sistema e o estabeleceria firmemente no caminho Cristão.

Por Que Deixar o Judaísmo?

Para um judeu cuja mente está acomodada no judaísmo, toda a ideia de deixar aquela religião ordenada por Deus é inconcebível. Ele pergunta: “Por que alguém iria querer deixar aquilo que Deus estabeleceu como sendo o caminho correto e apropriado para os homens se aproximarem d’Ele em adoração? Seria desobediência!” A resposta é dupla: em primeiro lugar, porque aqueles sacrifícios judaicos, formas e ritos serviram ao seu propósito como sendo uma “figura” dos “bens futuros”, que agora foram cumpridos na vinda de Cristo (caps. 8:5, 9:11, 10:1). Os benefícios que fluem de Sua obra consumada na cruz não são apenas para os Cristãos, mas também para Israel e as nações gentias que serão abençoadas em Seu reino milenar vindouro (ver Collected Writings of J. N. Darby, vol. 27, pág. 385). Portanto, não há agora necessidade da “sombra” dessas coisas do judaísmo quando temos “a imagem exata das coisas” (cap. 10:1).

Em segundo lugar, Deus chamou uma nova companhia celestial de crentes à existência (a Igreja) que é separada e distinta de Israel, e que não tem necessidade de formas externas e rituais em sua aproximação a Deus. Antes que a fundação do mundo fosse estabelecida – e, portanto, antes que Deus chamasse Israel para um relacionamento de concerto Consigo – Ele propôs chamar este grupo celestial de crentes para fora do mundo e dar-lhes um destino celestial com Cristo. Deus não revelou isso nos tempos do Velho Testamento, mas esperou que a redenção fosse consumada na morte de Cristo na cruz. Depois disso, Deus enviou o Espírito para revelar este segredo o qual o Novo Testamento chama de “o Mistério” (Rm 16:25; 1 Co 4:1; Ef 1:8-10, 3:3-11, 5:32, 6:19; Cl 1:5, 25-27, 2:2-3).

O chamado e a formação da Igreja seriam um conceito completamente novo para os judeus, porque é algo que está fora do âmbito da revelação dada a eles no Velho Testamento. A formação da Igreja neste tempo atual não invalida de modo algum as promessas de Deus de abençoar Israel de acordo com o que os seus profetas ensinaram. Deus manterá a Sua Palavra para eles e os abençoará na Terra no reino milenar de Cristo. Em contraste com isso, a esfera de bênção da Igreja em Cristo é celestial. Assim, no reino vindouro, haverá duas esferas de glória e bênção para os homens redimidos – “no céu” e “na Terra” (Ef 1:10).

Judeus e gentios que creem no evangelho da graça de Deus hoje são selados com o Espírito Santo e, assim, fazem parte dessa nova companhia celestial. Visto que o chamado e destino deles é habitar eternamente com Cristo nos céus (1 Co 15:48-49; 2 Co 5:1; Ef 1:3, 2:6, 6:12; Fp 3:20; Cl 3:1-2; Hb 3:1, 8:1-2, 9:11, 10:19-22, 11:16, 12:22, 13:14; 1 Pe 1:4), foi-lhes dado “um novo e vivo caminho” para se aproximarem de Deus em adoração dentro do “santíssimo lugar” (AIBB) – a presença imediata de Deus (Hb 10:19-22). Isso é uma coisa espiritual (Jo 4:23-24), em oposição à adoração de Israel, que era predominantemente uma ordem externa de formas e rituais. Isto é porque a adoração de Israel foi concebida para uma companhia terrena de pessoas com um chamado e destino terrenal, enquanto a adoração Cristã é uma coisa celestial concebida para uma companhia celestial de pessoas. De muitas maneiras, essas são ordens contrastantes. Visto que os Cristãos estão na presença de Deus com esta sublime liberdade de se aproximar (“aproximemo-nos” – ARA) dentro do véu, no verdadeiro santuário no céu (Hb 8:1-2, 10:19-22), não precisam de um sistema de formas e rituais nem de uma casta de sacerdotes para se achegarem de Deus em adoração. Assim sendo, os crentes no Senhor Jesus que vêm da prática do judaísmo são exortados nesta epístola a deixar aquela ordem terrena para o “novo e vivo caminho” no Cristianismo, porque, quanto à sua posição diante de Deus, eles não são mais judeus, mas Cristãos (Gl 3:28; Cl 3:11).

Em um dia vindouro, quando o reino de Cristo for estabelecido, a ordem externa de adoração no judaísmo será usada novamente na Terra pelo Israel redimido para comemorar o grande sacrifício de Cristo na cruz – o qual eles aceitarão de bom grado (Ez 43-46). Mas hoje, para a companhia celestial (a Igreja), esse sistema terreno de aproximação a Deus simplesmente não é necessário – na verdade, é um obstáculo para os Cristãos (Hb 5:11-14). Portanto, os judeus que recebem a Cristo como seu Salvador (e são assim parte da Igreja) são exortados nesta epístola a sair “fora do arraial [acampamento]” (TB) do judaísmo para ir a Cristo, que está atualmente fora desse sistema (Hb 13:13).

A ideia de deixar o judaísmo não é algo exclusivo do escritor de Hebreus. O próprio Senhor Jesus ensinou que quando Ele fosse rejeitado por Sua própria nação, Ele guiaria “Suas ovelhas” (verdadeiros crentes) para fora do aprisco do judaísmo, para o “rebanho” do Cristianismo, onde elas seriam unidas com “outras ovelhas” – crentes dentre os gentios (Jo 10:1-16). Isto não é algo que Ele fez durante a Sua vida e ministério na Terra, mas somente depois que todos os esforços do Espírito Santo para chamar a nação ao arrependimento (por meio dos apóstolos) falharam (At 1-7). Foi somente após a rejeição formal de Cristo pelos líderes da nação, demonstrada ao apedrejarem Estêvão (At 7), que Ele iniciou Sua obra de levar os crentes para fora do aprisco judaico.

O Custo de Deixar o Judaísmo

Tal passo, no entanto, foi (e ainda é) uma coisa dispendiosa para os Cristãos judeus. Quando alguém deixava a fé de seus antepassados pelo Senhor Jesus, era considerado um apóstata (“apostataram de Moisés” At 21:21 – ARA). Era “excomungado” da congregação (Jo 9:34 – KJV, nota de rodapé) e, posteriormente, perseguido por seus compatriotas (Hb 10:33-34). Muitas vezes sua família faria um funeral simulado dele e o deserdaria! Em alguns casos, deixar o judaísmo levaria ao martírio (At 22:4).

Todo esforço concebível seria feito para convencer aquele que havia se afastado do judaísmo ao Cristianismo para renunciar a Cristo e retornar ao judaísmo. Argumentos fortes seriam usados para persuadir a pessoa de seu, assim chamado, “erro”. Os judeus orgulhosamente apontariam para a herança que tinham no judaísmo. Eles tinham os escritos de seus profetas (as Escrituras), o ministério de anjos, grandes líderes como Moisés e Josué, uma herança na terra de Canaã de onde fluía leite e mel, o sacerdócio aarônico, o santuário sagrado onde o próprio Deus morava, o concerto da Lei que moralmente era santa, justa e boa, e o serviço venerado de Deus realizado por uma elaborada variedade de rituais, sacrifícios e ofertas. Os judeus incrédulos perguntavam ao desertor: “Por que você iria querer deixar uma herança tão rica por uma nova religião que não tem nada a mostrar, senão uma mesa com pão e vinho num cenáculo?” Para o judeu que se apegava firmemente ao judaísmo, isso não fazia sentido.

Os judeus incrédulos perguntariam: “O que o Cristianismo tem em comparação com tudo isso que temos no judaísmo?” Esta epístola oferece ao crente judeu uma resposta definitiva a essa provocação. O escritor, por inspiração divina, prossegue mostrando uma coisa venerável após a outra que distingue a religião dos judeus, e a compara com o que temos no Cristianismo, e em todos os casos, mostra que os Cristãos têm algo muito superior em Cristo. Ele apresenta:

- A superioridade do Filho aos profetas (cap. 1:1-3). - A superioridade do Filho aos anjos (caps. 1:4–2:18). - A superioridade do Filho a Moisés, o mediador (cap. 3:1-19). - A superioridade do Filho a Josué, o comandante militar (cap. 4:1-16). - A superioridade do sacerdócio de Cristo ao sacerdócio de Aarão (caps. 5-7). - A superioridade do Novo Concerto ao Velho Concerto (cap. 8:1-13). - A superioridade do único sacrifício de Cristo aos sacrifícios no grande dia da expiação (caps. 9–10:18). - A superioridade do acesso à presença de Deus pelo sangue de Cristo (caps. 8:1-6, 9:8, 10:19-22).

O grande ponto apresentado na epístola é que Cristo é superior a todas as formas e rituais do judaísmo. Como o leitor notará, as palavras características ao longo do livro são “excelente, maior, melhor” (caps. 1:4, 6:9, 7:7, 19, 22, 8:6, 9:23, 10:34, 11:16, 35, 40, 12:24).

Coisas Eternas na Epístola

É interessante que por toda a epístola o Espírito de Deus procura fazer o coração do leitor apegar-se às coisas celestiais e eternas, em vez do que é terreno e temporal. J. N. Darby disse: “O leitor observará quão ansiosamente, por assim dizer, a epístola aqui vincula a designação de ‘eterno’ a tudo. Não era um relacionamento temporário ou terreno com Deus, mas um relacionamento eterno; tanto de redenção quanto de herança. Correspondendo a isto, quanto à obra na Terra, é de uma vez por todas. Não é sem importância notar isso quanto à natureza da obra. Por isso, a designação está ligada até mesmo ao Espírito” (Synopsis of the Books of the Bible, nota de rodapé, pág. 335 – edição de Loizeaux). Esses são:

- “Eterna” salvação (cap. 5:9). - “Eterno” juízo (cap. 6:2). - “Eterna” redenção (cap. 9:12). - “Eterno” Espírito (cap. 9:14). - “Eterna” herança (cap. 9:15). - “Eterno” concerto (cap. 13:20).

Além disso, o escritor também usa outros termos e expressões para indicar coisas eternas:

- O trono do Filho é “pelos séculos dos séculos” (cap. 1:8). - Ele é um sacerdote “eternamente” (caps. 5:6, 7:21). - O Filho é aperfeiçoado “para sempre” (cap. 7:28) - O Filho Se assenta “para sempre” à direita de Deus (cap. 10:12). - Os crentes são aperfeiçoados “para sempre” (cap. 10:14).

O Escritor da Epístola – Paulo

A epístola é anônima. A Versão King James declara no título da epístola o apóstolo Paulo como sendo o seu escritor, mas o título em que isto é afirmado não é divinamente inspirado – embora a maioria dos estudiosos da Bíblia concorde que a King James está correta. Isso foi deduzido de uma declaração que o apóstolo Pedro fez em sua segunda epístola. Ele disse que uma epístola havia sido escrita por Paulo aos judeus, que ele classifica entre as “Escrituras” (2 Pe 3:15-16). A que outra epístola ele poderia estar se referindo senão a esta? Se não for a esta epístola aos Hebreus, então Pedro estava se referindo a uma epístola de Paulo divinamente inspirada que foi perdida! Isso significaria que Deus não preservou todas as Escrituras para nós – algo que os Cristãos, por unanimidade, não aceitam.

Há também certas evidências internas dentro da epístola que apontam para Paulo como sendo o autor. Por exemplo, o uso extensivo de figuras judaicas e as muitas citações das Escrituras do Velho Testamento mostram que o escritor está propositadamente tentando ganhar a atenção daqueles a quem está escrevendo, favorecendo suas tendências, sem comprometer a verdade. Este é um princípio sobre o qual Paulo atuou em seu ministério. Ele disse: “fiz-me como judeu para os judeus, para ganhar os judeus” (1 Co 9:20). Além disso, a maneira como se fala de Timóteo sugere que é Paulo (Hb 13:23).

Pode ser perguntado: se ele é o escritor, por que ele não se apresentou em sua forma normal, como em suas outras epístolas? Existem duas ou três razões. Primeiro, Paulo não mencionou seu apostolado aqui ao escrever aos seus irmãos hebreus porque o seu apostolado era exclusivamente para o seu trabalho entre os gentios. Ele era o “apóstolo dos gentios” (Rm 11:13, 15:16; Gl 2:8). Ele não tinha autoridade para se dirigir a seus compatriotas como um apóstolo. O apostolado de Pedro, por outro lado, era para a sua obra entre os judeus (Gl 2:7-8). Isso não significa que Paulo não pudesse se dirigir a seus irmãos judeus; significa apenas que se e quando fizesse, não poderia fazê-lo com autoridade apostólica.

Uma segunda razão pela qual ele não mencionou seu apostolado foi porque a função do Espírito de Deus na epístola é apresentar a Cristo como o grande “Apóstolo” de nossa confissão (Hb 3:1). Introduzir o seu apostolado poderia trazer confusão e desviar desse objetivo. Assim, Paulo gostaria que seus leitores entendessem que a mensagem na epístola vinha de um Apóstolo maior do que ele – o Senhor (caps. 1:2, 12:24-25). Paulo, portanto, alegremente permanece em segundo plano, a fim de trazer Cristo à frente de uma maneira mais pronunciada.

Uma terceira razão poderia ser que, se a epístola, que foi escrita para judeus crentes, caísse nas mãos de judeus incrédulos, e eles soubessem que seu autor era Paulo, eles nunca a teriam lido. Eles teriam descartado a coisa toda imediatamente porque Paulo era considerado um desertor do judaísmo.

Uma Multidão Mista

Cinco Advertências Contra A Apostasia

A epístola foi escrita principalmente para o remanescente da nação que acreditou no evangelho e recebeu a Cristo como seu Salvador. No entanto, é evidente a partir dos avisos incluídos na epístola, que parecia haver alguns entre esse grupo que eram crentes meramente professos e de maneira nenhuma eram verdadeiros. Esses podem ter sido atraídos pelas bênçãos externas ligadas ao Cristianismo (os poderosos sinais e milagres, etc.), mas, infelizmente, não tinham fé verdadeira em Cristo. Era, portanto, uma multidão mista.

Os judeus que assumiram a posição Cristã estavam sofrendo perseguição de seus compatriotas descrentes e, sob essa ameaça, estavam ficando desgastados e indecisos no caminho. Alguns foram tentados a desistir e voltar ao judaísmo. Para aqueles que estavam meramente professando crer, retirar-se do Cristianismo seria apostasia. A apostasia é o abandono formal da fé que uma pessoa professou. Isso é algo que somente um crente meramente professo poderia fazer e faria. É uma coisa muito solene, pois uma vez que uma pessoa apostata do Cristianismo, não há esperança de voltar em arrependimento. A escritura diz que recuperar tal pessoa é “impossível” (Hb 6:4-6). Uma vez que havia alguns dentre eles que estavam em perigo de apostatar o escritor apresenta, no decorrer da epístola, cinco advertências distintas contra o afastamento do terreno Cristão e o retorno ao judaísmo (caps. 2:1-4, 3:7-4:11, 5:11-6:20, 10:26-39, 12:16-27). Nessas advertências, ele explica em termos inequívocos a fatalidade de tal passo e encoraja-os a prosseguir no caminho Cristão com fé verdadeira, em vez de ser daqueles “que se retiram para a perdição” (cap. 10:39).

Alguns Cristãos pensam que essas advertências ensinam que um crente pode perder sua salvação se se afastar do Senhor. Eles apontam para passagens semelhantes como: Mt 7:21-23, 12:43-45, 13:5-6, 20-21, 24:13, 25:26-30; Mc 3:28-30; Lc 22:31-32; Jo 15:2-6; Rm 11:22; 1 Co 9:27, 15:2; Hb 6:4-6, 10:26-29, 12:14; 2 Pe 2:1, 20-21 para apoiar seu argumento. No entanto, um olhar mais atento a essas passagens da Escritura mostra que elas não estão falando de verdadeiros crentes no Senhor Jesus Cristo, mas crentes meramente professos que apostataram da fé Cristã. O problema que leva muitos a essa conclusão equivocada é que eles não sabem a diferença entre desvio e apostasia. Ambas as coisas se referem a uma pessoa se afastando de Deus, mas uma (apostasia) é infinitamente pior que a outra. Um verdadeiro crente pode se desviar, vacilar em suas convicções e caminhar distante do Senhor, mas não abandonará a fé e nem rejeitará a Cristo, o que é apostasia.

Pode ser perguntado: “Por que essas advertências relativas à apostasia seriam declaradas nas Escrituras, que são escritas aos crentes, se não têm aplicação para crentes?” A resposta é que os escritores divinamente inspirados do Novo Testamento estavam, em muitas ocasiões, se dirigindo a uma multidão mista de crentes verdadeiros e de crentes meramente professos, como é o caso desta epístola. Assim, suas observações incluíam advertências para qualquer um que estivesse meramente professando fé em Cristo e que estavam circulando entre os verdadeiros crentes. Tais observações tinham a intenção de atingir as consciências dessas pessoas e despertá-las para a necessidade de serem salvas. Eles são, assim, avisados de que, se abandonarem a fé Cristã, na qual professavam crer, estariam perdidos para sempre! A perseverança, portanto, é a melhor e mais segura garantia da genuinidade de alguém (cap. 3:6).

Os Dois Tipos de “Se” nas Escrituras

Hebreus é uma epístola do “deserto”. Isto é, os santos são vistos na Terra sob provas, caminhando nos passos de fé tendo diante deles Cristo no céu como seu objetivo. As epístolas do deserto (1 Coríntios, Filipenses, Hebreus, 1 Pedro etc.) são marcadas por terem a partícula condicional “se” em seu texto.

De fato, existem dois tipos de “se” na Escritura que são bem diferentes: o “se” de condição e o “se” de argumentação. O “se” de condição assume que há uma possibilidade de falha no caminho, resultante de uma pessoa não ser verdadeira ou de a fé na justiça naufragar de alguma forma. Estes são os tipos de “se” que são encontrados nas epístolas do deserto. O “se” de argumentação, por outro lado, tem a ver com o escritor estabelecer certos fatos em sua apresentação, e então basear-se nesses fatos para chegar a uma afirmação. Neste caso, a palavra “se” poderia ser substituída por “já que”. Tem sido dito frequentemente que Efésios não tem “se” de condição. Naquela epístola, os santos não são vistos como sendo testados na Terra, mas sim assentados juntamente nos lugares celestiais em Cristo (Ef 2:6 – JND). Colossenses, por outro lado, tem ambos: há um “se” de condição no capítulo 1:23 e há “se” de argumentação nos capítulos 2:20 e 3:1. Hebreus também tem os dois tipos de “se”.

A Aplicação da Epístola à Cristandade

Embora a epístola tenha sido escrita para os crentes judeus para ajudá-los a se libertarem do judaísmo, não devemos pensar que isso não tem nenhuma aplicação para os gentios que creram no evangelho. A profissão Cristã historicamente, e em geral hoje, não entendeu o chamado e o caráter celestial da Igreja, e imaginou que é algum tipo de complemento a Israel. Os Cristãos geralmente entendem mal a instrução de Hebreus 9:8-9, 23-24, que ensina que o sistema do tabernáculo do Velho Testamento é uma figura do verdadeiro santuário no qual os Cristãos agora adoram pelo Espírito. Em vez de vê-lo como uma figura, eles usaram o tabernáculo como um modelo para suas igrejas e emprestaram muitas coisas em um sentido literal daquela ordem judaica para seus locais de adoração e seus serviços religiosos. Assim, eles perderam completamente o ponto de que Deus não quer uma mistura dessas duas ordens diferentes de adoração (Hb 13:10).

A seguir, uma lista de algumas das coisas que foram emprestadas do judaísmo na formação de grupos denominacionais e não denominacionais da igreja:

- O uso literal de templos ornamentados e catedrais para locais de adoração. - Uma casta especial de homens ordenados que oficia em nome da congregação. - O uso de instrumentos musicais para ajudar na adoração. - O uso de um coral. - O uso de incenso para criar uma atmosfera religiosa. - O uso de vestes pelos “ministros” e membros do coral. - O uso literal de um altar (não sacrificial). - A prática do dízimo. - A observância de dias santos e festivais religiosos. - Um registro de nomes de pessoas na congregação.

É verdade que muitas dessas coisas judaicas foram alteradas de algum modo por esses grupos religiosos para se adequarem a um contexto Cristão, mas esses locais de adoração ainda têm os ornamentos do judaísmo. De fato, infelizmente, essa ordem judaica permeou a Igreja. Muito do que existe há tanto tempo no Cristianismo tornou-se aceito pelas massas como o ideal de Deus. A maioria das pessoas hoje acha que é bom e correto ter essa mistura judaico-Cristã. Infelizmente, a mistura dessas duas ordens de adoração destruiu a distinção de cada uma delas, e o que resultou da mistura é algo que não é o verdadeiro judaísmo, nem é o verdadeiro Cristianismo. Ambos foram estragados (Lc 5:36-39).

O que aconteceu em grande medida é que a Cristandade se uniu ao “arraial” da religião terrena do qual os crentes foram chamados a sair (Hb 13:13). F. B. Hole disse: “A importância desta epístola para o tempo presente é tal que nunca poderá se considerada exagerada. Multidões de crentes hoje, embora gentios e, portanto, não relacionados ao judaísmo, estão emaranhados em formas pervertidas de Cristianismo, que consistem, em grande parte, em formas, cerimônias e rituais que, por sua vez, são em grande parte uma imitação do ritual judaico, outrora ordenado por Deus para cumprir o tempo até que Cristo viesse” (Hebrews, pág. 1).

Como a Cristandade se tornou permeada de princípios e práticas judaicas, esta epístola tem uma aplicação prática importante para todos na profissão Cristã que proferem o nome do Senhor. Ela chama os crentes a “saírem” para Cristo “fora do arraial”, porque Ele não está conectado a essa ordem de coisas neste momento (Hb 13:13). Isso significa que devemos nos dissociar das práticas e princípios judaicos onde quer que sejam encontrados, estejam eles no judaísmo formal ou em lugares de adoração de mescla judaico-Cristã. Infelizmente, esse chamado é amplamente mal-entendido e geralmente ignorado pelos Cristãos.

Uma Breve Visão Geral da Epístola

A epístola tem duas partes principais: uma seção doutrinal, seguida por uma seção prática. Como na maioria das epístolas, as exortações práticas são baseadas na verdade doutrinal que foi ensinada.

DOUTRINAL (caps. 1-10:18)

Esta seção tem duas partes que se correlacionam com as duas maneiras pelas quais Cristo é apresentado na epístola – como o “Apóstolo e Sumo Sacerdote da nossa confissão” (cap. 3:1). Ele é visto como um “Apóstolo” nos capítulos 1-2 e como nosso “Sumo Sacerdote” no capítulo 3-10:18. Um apóstolo é aquele que foi enviado por Deus para um propósito específico, e um sacerdote é aquele que entrou na presença de Deus para interceder pelos necessitados.

Como um “Apóstolo”, Cristo saiu “do Pai” para revelá-Lo e realizar a redenção (Jo 16:28a). Como tal, Ele é mostrado como sendo infinitamente superior aos dois grandes mensageiros que Deus usou no judaísmo – os profetas e os anjos.

Como um “Sumo Sacerdote”, Cristo entrou na presença de Deus para Se ocupar em Seu serviço atual como nosso Intercessor (Jo 16:28b; Rm 8:34; Hb 4:14). Ele foi para lá com um ministério que é tanto em relação ao homem como em relação a Deus:

- Em relação ao homem – socorrer (ajudar) os necessitados (cap. 2:18), simpatizar com aqueles que têm fraquezas (cap. 4:15), conceder misericórdia e graça (cap. 4:16), ter compaixão dos ignorantes e daqueles fora do caminho (cap. 5:2), e salvá-los em um momento de necessidade (cap. 7:25). - Em relação a Deus – assegurar o novo concerto (cap. 8), oferecer-Se sem mancha a Deus como o supremo Sacrifício para aniquilar o pecado (cap. 9-10) e apresentar nossos louvores a Deus (caps. 10:21, 13:15).

PRÁTICA (caps. 10:19–13:25)

Esta seção contém exortações práticas baseadas na verdade que foi apresentada na parte doutrinal da epístola. Existem sete grupos principais de exortações centradas em torno das formas imperativas dos verbos: “cheguemo-nos; retenhamo-nos; consideremo-nos; deixemos” etc. (caps. 10:22, 23, 24; 12:1, 28; 13:13, 15).

CRISTO

SUPERIOR AOS PROFETAS
Capítulo 1:1-3

Cristo, O Apóstolo da Nossa Confissão

Esta grande dissertação começa com o escritor magnificando a Cristo. Como mencionado na Introdução, nos capítulos 1-2, Ele é apresentado como o “Apóstolo” de nossa confissão. Ele é visto como tendo vindo de Deus para realizar a vontade de Deus para a Sua glória. Nestes capítulos, Ele é comparado aos dois maiores tipos de mensageiros que tinha o sistema legal – os profetas e os anjos. Em todos os sentidos, Ele é mostrado como infinitamente superior a todos.

As Glórias de Cristo Como o Filho de Deus e o Filho do Homem

Nestes capítulos de abertura, as glórias de Cristo são vistas de duas maneiras:

- Como o Filho de Deus – enfatizando Sua divindade (caps. 1:1–2:4). - Como o Filho do Homem – enfatizando Sua perfeita humanidade (cap. 2:5-18).

Há um tipo desses dois lados da pessoa de Cristo na “arca” no sistema do tabernáculo (Êx 25:10-16). Foi feita de dois materiais: “ouro puro”, que tipifica Sua divindade e “madeira de cetim” (“madeira incorruptível” – a versão da Septuaginta), que tipifica Sua humanidade perfeita. Em Hebreus 1 temos o ouro puro e em Hebreus 2 temos a madeira de cetim.

O Objetivo de Magnificar a Grandeza de Cristo

Talvez o argumento mais forte e mais convincente que os judeus colocariam diante de uma pessoa que quisesse deixar o judaísmo seria o fato de que o próprio Deus o havia ordenado. Ele o entregou à nação de Israel pelas mãos de Moisés e pela “ordenação dos anjos” (At 7:53). O argumento deles é que, uma vez que a maior Autoridade do universo designou esse sistema de adoração, nenhuma pessoa na Terra deveria pensar em alterá-lo. Os judeus incrédulos insistiriam nesse ponto para aqueles que estavam pensando em deixar o judaísmo, e lhes diriam que estavam sendo persuadidos a “apostatarem de Moisés” (At 21:21 – ARA) por pregadores Cristãos que não tinham autoridade para ensinar tais coisas. Tal passo, eles diriam, era um ato de desobediência e rebelião, e essencialmente de se afastar do próprio Deus!

Isso, certamente, seria terrivelmente perturbador para os crentes judeus, cujas consciências haviam sido formadas pelas demandas desse sistema legal. No entanto, se eles entendessem que o Deus que deu a Israel a religião do judaísmo era a mesma Pessoa que agora estava chamando-os para fora dela, responderiam com mais confiança ao chamado. Assim, os capítulos 1-2 são dedicados a estabelecer o fato de que o Senhor Jesus Cristo é Deus na pessoa do Filho, e que é Ele Quem está falando a eles sobre deixar o judaísmo para algo melhor no Cristianismo. Ele é o Orador divino em toda a epístola.

A Palavra Falada Por Cristo é Maior que a dos Profetas

V. 1 – A primeira palavra da epístola é referente a “Deus” – TB. É a única epístola que começa dessa maneira. Imediatamente nos coloca face a face com a Pessoa que está falando nesta epístola. Não é um profeta, nem um anjo, nem um apóstolo de Cristo, mas o próprio Deus na Pessoa do Filho. Como não poderia haver uma Pessoa maior no universo, o leitor deve atentar com muita seriedade ao que está prestes a ser declarado.

O escritor nos informa que, embora Deus tenha comunicado ao Seu povo Israel por meio de alguns poderosos mensageiros em tempos passados, agora falou de uma maneira muito maior. Ele diz: “Deus, que em diversas ocasiões e de diversas maneiras, falou aos pais no tempo passado pelos profetas, nesses últimos dias [ao final desses dias – JND] falou-nos por Seu Filho [na Pessoa do Filho – JND]” (KJV).

“Profetas” (v. 1) e “anjos” (v. 4) foram os dois grandes mensageiros na administração judaica que Deus usou para Se comunicar com Seu povo. Os judeus apontaram orgulhosamente para esses mensageiros como uma marca da nação tendo o favor de Deus, o que é verdade. Nenhum outro povo na Terra teve meios tão distintos de comunicação de Deus (Dt 4:7). No entanto, o ponto que o escritor está levantando aqui é que com a vinda de Cristo (Seu primeiro advento), Deus falou ao Seu povo “na Pessoa do Filho” (JND). Este é um meio infinitamente maior de comunicação do que por profetas e anjos. Não é que Deus apenas enviou um Mensageiro maior em Cristo, mas que o próprio Deus veio à nação para falar a eles na Pessoa do Filho! Se os judeus se sentiam privilegiados por ter mensageiros exaltados como profetas e anjos vindo de Deus, deveriam ter se sentido duplamente privilegiados por terem tido uma “visitação” do próprio Deus! (Lc 1:78, 19:44)

Em “tempos passados” (TB) Deus havia falado ao Seu povo “de muitas maneiras” (de maneiras diferentes) “pelos profetas” – por sonhos, por visões, por uma voz audível, etc. – mas agora “ao final desses dias” (JND) de comunicação profética, Ele falou “na Pessoa do Filho”. Isto foi de duas maneiras: em primeiro lugar, quando o Senhor estava aqui na Terra (cap. 2:3), e em segundo lugar, no momento da escrita desta epístola Ele estava falando do céu (cap. 12:25).

Uma Digressão

Para abraçar adequadamente o que é transmitido nesta passagem, precisamos observar a digressão1 que ocorre do capítulo 1:2 (após a palavra “Filho”) até o final do capítulo, em que o Espírito Santo leva o escritor a desdobrar a glória e grandeza da Pessoa de Cristo, antes de continuar com uma advertência d’Ele no capítulo 2:1-4. Isto é feito para dar ênfase a QUEM está falando, e assim trazer o que é dito aos corações e consciências com maior força. Se seguirmos a linha do argumento, pulando a digressão, leremos: “Deus” nos falou “na Pessoa do Filho” … “por isso convém atentarmos mais diligentemente para as coisas que ouvimos” (AIBB). O ponto aqui é que, uma vez que a importância de qualquer coisa que é dita depende da grandeza da pessoa que o disse, assim eles deveriam ouvir mais seriamente o que está sendo dito nesta epístola, porque é o próprio Deus que está falando!

Uma Visão Sétupla da Glória de Cristo

Vs. 2-3 – Como mencionado, o propósito da digressão é magnificar a glória e a grandeza de Cristo. O escritor, portanto, se volta a imputar muitos atributos maravilhosos de divindade a Ele, e assim O distingue de todos os outros como o Filho de Deus. Sete coisas em particular são declaradas que provam Sua superioridade em relação a todos os profetas que já viveram e falaram por Deus:

O HERDEIRO DE TODAS AS COISAS

Primeiramente, sendo o Filho, foi feito “Herdeiro de todas as coisas” (v. 2 – AIBB). A herança é toda coisa criada. Esta simples declaração nos diz que tudo pertence a Ele! Nenhum profeta, independentemente de quão proeminente pudesse ter sido, jamais teve tal coisa dada a si mesmo. Isso imediatamente separa o Filho de todos os profetas. Quando Cristo Se levantar para redimir a Sua herança num dia vindouro (Ef 1:14), Ele a compartilhará conosco porque somos “herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo” (ARA), e assim reinaremos juntos sobre a herança. (Rm 8:17; 1 Co 3:21-22). Mas esse não é o ponto que o escritor está trazendo aqui – Sua ênfase está na dignidade de Cristo para ter a herança por conta de Quem Ele é.

O CRIADOR DO UNIVERSO

Em segundo lugar, Ele “criou igualmente os mundos” (v. 2 – TB). (“Os mundos” são uma expressão judaica para “o universo”, conforme nota de rodapé na tradução JND). Novamente, um profeta poderia fazer referência às obras de criação de Deus em suas comunicações ao povo, mas ele não ousaria afirmar ser o criador de tudo isso. O fato de que Cristo criou o universo (Jo 1:3; Cl 1:15-16) atesta a Sua divindade, pois a Escritura afirma claramente que Deus criou os céus e a Terra (Gn 1:1, etc.)

O RESPLENDOR DA GLÓRIA DE DEUS

Em terceiro lugar, Cristo é “o resplendor” ou o resplandecer da glória de Deus (v. 3). Assim, Ele é o grande Revelador de Deus (Jo 1:18). Isso é algo mais do que um testemunho sendo dado por um profeta a respeito de Deus; é o real resplendor do próprio Deus, que é algo que só poderia ser feito por uma Pessoa divina. Assim, todas as qualidades morais e espirituais de Deus brilham n’Ele. Não é um mero reflexo de Deus, como Moisés refletiu a glória de Deus em seu rosto, mas os próprios atributos de Deus sendo manifestados. H. Smith disse: “O Filho Se aproximou de nós de uma maneira que nos possibilita ver Deus em todos os Seus atributos” (The Epistle to the Hebrews, pág. 8).

A EXPRESSÃO DA SUBSTÂNCIA DE DEUS

Em quarto lugar, Cristo, o Filho de Deus, não é apenas o Revelador de Deus – Ele é Deus! (v. 3) Todos os atributos essenciais da divindade estão n’Ele em Pessoa. Ele é a “imagem expressa da Sua substância” (TB). Seria uma blasfêmia para qualquer profeta reivindicar tais atributos, e nenhum ousou fazê-lo.

O SUSTENTADOR DO UNIVERSO

Em quinto lugar, Cristo, o Filho de Deus, é também o Sustentador do universo (v. 3). Isto é, Ele mantém toda a criação em andamento dia a dia. Assim, Ele não é apenas o Herdeiro de “todas as coisas” e o Criador de “todas as coisas”, mas Ele também é o Sustentador de “todas as coisas”. As Escrituras declaram: “Todas as coisas subsistem por Ele” (Cl 1:17). Ele faz isso, nos é dito, “pela Palavra do Seu poder” (Sl 147:15-18, 148:8).

O PURIFICADOR DE PECADOS

Em sexto lugar, Cristo fez “por Si mesmo a purificação dos pecados” (v. 3 – AIBB). Isto é, Ele resolveu toda a questão do pecado pelo sacrifício de Si mesmo. Como resultado, Ele “aniquilou” o pecado diante de Deus judicialmente (cap. 9:26), e um dia será “tirado” da criação inteiramente (Jo 1:29). É desnecessário dizer que isso é algo que nenhum profeta ou sacerdote no sistema Mosaico jamais fez, ou jamais poderia fazer. Os sacrifícios do Velho Testamento no Dia da Expiação (Lv 16) significavam a transferência dos pecados do povo ano após ano (Êx 30:10; Lv 16:34; Hb 9:7, 25, 10:3). Eles não podiam tirar o pecado, nem purificar a consciência de um crente, como o faz o sacrifício perfeito de Cristo (caps. 9:14, 10:1-2). As versões King James e Almeida Corrigida dizem: Ele “purificou nossos pecados”, o que não é uma tradução correta. Isso restringe a extensão de Sua obra de purificação aos pecados dos crentes, uma vez que a obra aqui é geral, tocando todos os aspectos da presença do pecado na criação (cap. 2:9).

É-nos dito que Cristo fez isso “por Si mesmo”. J. N. Darby disse: “O verbo grego aqui tem uma forma peculiar, que lhe dá um sentido reflexivo, fazendo com que a coisa feita retorne ao feitor, jogando de volta a glória da coisa feita sobre aqu’Ele que a fez” (Synopsis of the Books of the Bible, on Hebrews 1:3 – nota de rodapé). Assim, a obra consumada de Cristo na cruz foi feita por Ele mesmo e para Ele mesmo, mas a ênfase no versículo não é tanto sobre o que Ele fez – por maior que isso possa ser – mas QUEM fez. Observando isso, o Sr. Darby disse: “A purificação de nossos pecados é falada de passagem, e então nós ouvimos de Sua glória nas alturas” (Collected Writings, vol. 27, pág. 388).

O EXALTADO À DIREITA DE DEUS

Em sétimo lugar, tendo completado a obra de purificação, o Senhor subiu ao céu e “assentou-Se à destra da Majestade [grandeza – JND], nas alturas” (v. 3). Pela virtude de Quem Ele é, pode entrar no verdadeiro santuário nos céus e Se assentar no trono de Deus! J. N. Darby comentou: “Ele podia assentar-Se no trono de Deus sem manchá-lo” (Collected Writings, vol. 27, pág. 339). Satanás, como “querubim ungido”, tentou fazer exatamente isso e foi imediatamente expulso do céu (Is 14:12-15; Ez 28:11-19), mas quando Cristo subiu ao trono, todo o céu se levantou para coroá-Lo com glória e honra (Hb 2:9). Sendo Quem Ele era, entrou na presença da “Majestade nas alturas” e não foi superado pela glória de Deus que brilhava lá – era o Seu lugar por direito porque Ele é Deus! Nenhum profeta jamais se assentará em um lugar tão exaltado. Dos Cristãos nos é dito que estão assentados nos lugares celestiais em Cristo Jesus (Ef 2:6), mas eles também nunca se assentarão à direita de Deus; aquele lugar é reservado somente para Cristo. Ele Se assenta lá por causa de QUEM é.

Para resumir os atributos acima do Filho de Deus, Ele é:

- O fim de toda a história – sendo “Herdeiro de todas as coisas” (TB). - O começo de toda a história – tendo feito “os mundos” (TB). - Além de toda a história – sendo “o resplendor” da glória de Deus e “a expressão da Sua substância” (JND). - O curso de toda a história – como “sustentando todas as coisas”. - O único Sacrifício por toda a história – tendo feito a “purificação de pecados” (ARA). - Acima de toda a história – assentado “à destra da Majestade nas alturas”.

Cristo Assentado à Direita de Deus de Quatro Maneiras

É significativo que Cristo seja visto assentado à direita de Deus quatro vezes nesta epístola. Quando os céus foram “abertos” para que Estêvão olhasse, ele viu Cristo “em pé à mão direita de Deus” (At 7:56). O Senhor estava em pé naquele momento, porque a oportunidade ainda estava sendo estendida aos judeus para recebê-Lo como seu Messias, mesmo que eles O tivessem rejeitado e crucificado. Ele ficou lá pronto para retornar à Terra para estabelecer o reino, como declarado nos escritos dos profetas do Velho Testamento, se eles apenas se arrependessem e se convertessem (At 3:19-20). Mas eles não queriam Cristo e enviaram Estevão ao céu com a mensagem: **“**Não queremos que Este reine sobre nós” (Lc 19:14). Foi somente depois disso que Deus colocou judicialmente a nação de lado e começou um novo ponto de partida em Seus caminhos em direção aos gentios (At 15:14) chamando os crentes de entre eles para fazerem parte de algo inteiramente novo – a Igreja de Deus. A epístola aos Hebreus, escrita alguns anos depois do apedrejamento de Estêvão, nos dá outro vislumbre do céu, e vemos Cristo não em pé, mas assentado à direita de Deus. Isso mostra que Deus não estava mais estendendo as mãos à nação nos moldes da aliança, como fez outrora, e a oportunidade de ter Cristo retornando à Terra como o Messias de Israel e estabelecendo o reino havia sido rescindida agora. Essas coisas foram suspensas por um período não revelado.

Lemos no periódico The Remembrancer: “JESUS ainda estava em pé porque até a rejeição do testemunho do Espírito Santo por Israel, Ele não tinha Se as_sentado_ definitivamente, esperando pelo julgamento de Seus inimigos. Antes, permaneceu na posição de Sumo Sacerdote _em pé_ … os judeus tendo feito, com relação ao testemunho do Espírito Santo, a mesma coisa que fizeram a Jesus, enviando (por assim dizer) Estevão como um mensageiro a Ele para dizer: **‘Não queremos que Este reine sobre nós’**, Cristo toma definitivamente o Seu lugar _assentado_ no céu, até julgar os inimigos que não querem que reine sobre eles. É nesta última posição que Ele é visto na epístola aos Hebreus … Isto me parece ser a razão pela qual Ele é visto _em pé_. Ele não tinha definitivamente tomado o Seu lugar como assentado para sempre (ou ‘em perpetuidade’ – “_eis to dienekes”, no grego –_ Hb 10:12), no trono celestial, até que o testemunho do Espírito Santo para Israel, sobre a Sua exaltação, tivesse sido definitivamente rejeitado sobre a Terra” (_The Remembrancer_, vol. 18, págs. 158-160).

Cristo é mencionado como estando assentado à direita de Deus por quatro razões diferentes:

- No capítulo 1:3 – Ele Se assenta lá por conta da grandeza de Sua Pessoa – como o Filho de Deus. - No capítulo 8:1 – Ele Se assenta lá por conta de Sua atual obra de intercessão – como nosso Sumo Sacerdote. - No capítulo 10:12 – Ele Se assenta lá como tendo terminado vitoriosamente a obra da expiação – como o grande Redentor. - No capítulo 12:2 – Ele Se assenta lá, tendo andado perfeitamente no caminho de fé – como o Objeto para fé.

Podemos ver pelo que esteve diante de nós a respeito da grandeza de Cristo comparada com a dos profetas de Israel, que, na realidade, uma vez que Ele é Deus “na Pessoa do Filho”, não há, absolutamente, qualquer comparação real. Cristo é uma Pessoa infinita, o Criador e Sustentador do universo, enquanto os profetas são apenas meros homens! De fato, o maior de todos os profetas disse: “mais poderoso do que eu, a Quem eu não sou digno de desatar a correia das sandálias” (Lc 3:16).

CRISTO

SUPERIOR AOS ANJOS
Capítulos 1:4-2:18

O escritor agora passa para o segundo tipo de mensageiro na antiga administração judaica – os anjos. A nação de Israel teve uma rica história de intervenções e comunicações angélicas. Os judeus consideravam muito elevado esse ministério de anjos, e o viam como um sinal do favor de Deus sobre eles, e tinham toda a razão em acreditar nisso. Eles assumiram que, se alguém deixasse o judaísmo, estaria se afastando desse extraordinário ministério. No entanto, o escritor mostra que isso não é verdade. Ele indica aqui que os anjos também ministram àqueles que creem no Senhor Jesus Cristo (v. 14). Uma rápida pesquisa do livro dos Atos confirma isso (At 1:10-11, 5:19, 8:26, 10:3-7, 12:7-10, 12:23, etc.)

A Tendência Judaica de Exaltar Anjos

Os judeus tinham uma tendência de exaltar e enaltecer os seres angélicos. O ministério de anjos entre os judeus era mantido em tão alta estima que houve uma seita (os essênios) que foi além da ortodoxia2 judaica e efetivamente os adorou. Paulo alude a esse erro em Colossenses 2:18-19. Era necessário, portanto, falar da superioridade de Cristo sobre os anjos para descartar qualquer dúvida sobre eles estarem em igualdade com Ele. Anjos são certamente de uma ordem de seres criados superior aos profetas (que eram apenas homens), mas para que ninguém pense que os anjos eram algo próximo de ser igual a Cristo, essa próxima seção elimina essa ideia além de qualquer dúvida.

Na primeira seção, o escritor da epístola declarou sete coisas que distinguem Cristo dos profetas como sendo Ele infinitamente superior (cap. 1:1-3). Agora ele cita sete passagens da Escritura para mostrar que Ele também é infinitamente superior aos anjos (caps. 1:4-2:18).

COMO FILHO, TEM UM LUGAR E NOME SUPERIORES

A primeira citação é do Salmo 2:7. Refere-se a quando Cristo veio ao mundo como Homem. Ele tinha “um lugar” na casa de Deus e “um nome” que O diferenciava como sendo superior aos anjos (v. 4). O escritor diz: “feito [tomando um lugar – JND] tanto mais excelente do que os anjos, quanto herdou mais excelente nome do que eles. Porque a qual dos anjos disse jamais: Tu és Meu Filho, hoje Te gerei?” (vs. 4-5a) Seu ponto aqui é que os anjos são apenas servos na casa de Deus, enquanto Cristo é o Filho! H. Smith disse: “Cristo tem um lugar e um nome muito acima dos anjos. O Salmo 2:7 é citado para provar que, ao entrar no mundo, Cristo ocupa um lugar muito melhor do que os mais exaltados dos seres criados” (Hebrews, pág. 10).

Em nenhum momento Deus chamou um anjo, “Meu Filho”. Esse termo indica o relacionamento especial que Cristo tem com o Pai, como o eterno Filho de Deus. (Nota: Ele não diz: “Hoje te gerei; Tu és meu Filho”, mas na ordem inversa: “Tu és Meu Filho, hoje Te gerei?” Cristo é declarado ser o “Filho” antes do dia em que Ele Se tornou um Homem. Portanto, Sua Filiação é eterna). Anjos são referidos como “filhos de Deus” no Velho Testamento (Gn 6:2, 4; Jó 1:6, 2:1, 38:7; Sl 8:6), mas nunca como o Filho. A expressão “filhos de Deus” não é usada em conexão com os anjos depois que Cristo ressuscitou dos mortos, porque ao ressuscitar dos mortos Ele Se tornou o Cabeça de uma nova raça de homens (Cl. 1:18; Hb 2:10; Ap 3:14), que são agora designados como “filhos de Deus” (Rm. 8:14). Esses crentes são também chamados de “irmãos” de Cristo (Rm 8:29; Hb 2:11-12) e “companheiros” de Cristo (Hb 3:14 – JND). Assim, os anjos não são mais a ordem mais alta dos seres criados de Deus; essa nova raça de homens – novas criaturas em Cristo – é superior a eles (Gl 6:15; 2 Co 5:17). Não é que os anjos foram rebaixados, ou que são menos capazes do que eram antes, mas que esta nova raça (crentes no Senhor Jesus Cristo) foi elevada acima deles. Tampouco os anjos têm inveja dessa mudança.

COMO FILHO, TEM UM LUGAR ESPECIAL NAS AFEIÇÕES DO PAI

Uma segunda passagem é citada de 2 Samuel 7:14 para enfatizar que Cristo também tem um lugar especial nas afeições do Pai que os anjos não têm: “Eu Lhe serei por Pai, e Ele Me será por Filho” (v. 5b). Isto foi originalmente dito do filho imediato de Davi, Salomão, mas os termos e extensão de seu reino que o profeta descreve claramente apontam para o grande Filho de Davi, o Senhor Jesus Cristo (Mt 1:1, 15:22, 21:9). Em nenhum momento Deus Se dirigiu a um anjo em tais termos de relacionamento e afeto. Nunca se diz que os anjos são amados ou que amam, mas, em contraste com isso, o Filho habita “no seio do Pai” e Se aquece continuamente no desfrute de Seu amor! (Jo 1:18)

COMO PRIMOGÊNITO, ELE É O OBJETO DA ADORAÇÃO ANGÉLICA

Uma terceira Escritura é apresentada: “E, quando outra vez introduz no mundo o Primogênito, diz: E todos os anjos de Deus O adorem!” (v. 6). Esta é uma citação do Salmo 97:7. A lógica neste ponto é irrefutável; se os anjos O adoram, então Ele é obviamente maior que eles. O Salmo 97 refere-se à Aparição de Cristo (Seu segundo advento) quando Ele virá em julgamento para corrigir o mundo. Ele intervirá do céu, naquele momento, como um Homem glorificado e será adorado pelos anjos como um Homem glorificado!

O fato de que Cristo recebe adoração dos homens (Mt 2:11, 8:2, 9:18, 15:25, 20:20, 28:9, 17; Jo 9:38; Ap. 5:9, etc.) e dos anjos (Sl 97:7; Ap 5:11-14), prova Sua divindade, pois toda a adoração das criaturas de Deus deve ser dada somente a Deus (Mt 4:10; Ap 22:8-9). As Escrituras proíbem estritamente a adoração de qualquer coisa, pois isso é idolatria (Êx 20:3-5).

COMO CRIADOR, FEZ OS ANJOS PARA SERVI-LO

O escritor apresenta uma quarta Escritura do Salmo 104:4: “Faz dos Seus anjos espíritos, dos Seus ministros um fogo abrasador” (v. 7 – ACF). Assim, os anjos são criaturas feitas por Cristo! Ele é o Criador deles! Este versículo nos diz por que eles foram feitos – para serem Seus “ministros” (servos). Portanto, quanto à Sua Pessoa, Cristo está tão acima dos anjos que é incompreensível até mesmo pensar em compará-Lo com eles.

COMO DEUS, TEM UM TRONO, UM CETRO E UM REINO

Uma quinta Escritura é então citada do Salmo 45:6: “Mas, do Filho, diz: Ó Deus, o Teu trono subsiste pelos séculos dos séculos, cetro de equidade é o cetro do Teu reino” (v. 8). Nesta passagem, dirige-se a Cristo como “Deus”. O que poderia atestar mais claramente a Sua divindade? Se Ele é Deus, então os anjos são certamente inferiores a Ele.

Assim como o Salmo 97, o Salmo 45 também tem a ver com a Aparição de Cristo. Quando Ele vier para governar publicamente o mundo, Ele estabelecerá um reino que continuará “para todo o sempre” (ARA) – isto é, enquanto o tempo correr. Novamente, o argumento do autor aqui é inconfundivelmente claro; nenhum anjo jamais teve um “trono”, um “cetro” ou um “reino”. Os anjos são servos no reino de Cristo e estão felizes em ser assim, mas nunca alcançam uma posição mais elevada do que essa.

Além disso, este salmo declara de Cristo: “amaste a justiça, e odiaste a iniquidade” (Sl 45:7 – AIBB) e, portanto, Deus o “ungiu” com “o óleo de alegria”. Essa é uma referência ao Espírito Santo vindo sobre Senhor em Seu batismo (Mt 3:16). Ele O separou de Seus “companheiros”, que eram os irmãos judeus que estavam sendo batizados naquela época. Amar a justiça e odiar a iniquidade mostra que Cristo está moral e espiritualmente apto a governar o mundo, pois Ele governará em “equidade” (Sl 98:9). Os anjos não foram assim preparados porque não estão destinados a governar.

COMO SENHOR (JEOVÁ), ELE É O IMUTÁVEL

Uma sexta passagem é citada do Salmo 102:25-27. Mostra a eternidade de Cristo em comparação com as coisas criadas. “Tu, Senhor, no princípio fundaste a terra, e os céus são obra de tuas mãos: Eles perecerão, mas tu permanecerás; e todos eles, como roupa, envelhecerão, E como um manto os enrolarás, e como um vestido se mudarão, mas tu és o mesmo, e os teus anos não acabarão” (vs. 10-12). O ponto aqui é que as coisas desta criação material serão “mudadas”, mas Cristo nunca mudará, pois Ele é “o Mesmo” – o Imutável. Essas coisas materiais um dia “perecerão” (2 Pe 3:10), mas d’Ele se diz “Tu permanecerás [continuarás – JND]”.

COMO SENHOR (ADONAI), TEM UM DIREITO SOBERANO PARA REINAR

Uma sétima passagem é citada do Salmo 110:1 para mostrar que, pela virtude de Quem Ele é, Cristo tem o direito soberano de reinar supremo no mundo vindouro. O escritor diz: “E a qual dos anjos disse jamais: Assenta-Te à minha destra até que ponha a Teus inimigos por escabelo de Teus pés?” (v. 13) Cristo foi convidado a assentar-se à “destra” de Deus até o dia em que Seus inimigos sejam abatidos. Este é um lugar no qual nenhum anjo jamais foi convidado para se assentar; isso O diferencia como seu Superior.

Quanto aos anjos, o escritor acrescenta que eles não têm um papel mais elevado do que o de “espíritos ministradores” enviados pelo Senhor como Seus servos para cuidar providencialmente dos “que hão de herdar a salvação”. Estes são aqueles que seriam salvos por Sua graça. (v. 14).

Para resumir o que foi dito anteriormente, no processo de magnificar a grandeza da Pessoa de Cristo, o escritor atribuiu coisas a Ele que são ditas somente do próprio Deus. Isso enfatiza Sua divindade.

- Ele é o Filho de Deus (vs. 4-5a). - Ele tem um lugar especial nas afeições de Seu Pai (v. 5b). - Ele é o Objeto da adoração dos anjos (v. 6). - Ele fez os anjos para serem Seus servos (v. 7). - Ele é intitulado como Deus, tendo um trono, um cetro e um reino (v. 8). - Ele é Jeová, o Mesmo e o Imutável (vs. 10-12). - Ele tem o direito soberano de assentar-Se à direita de Deus (v. 1).

PRIMEIRA ADVERTÊNCIA CONTRA A APOSTASIA

Capítulo 2:1-4

O Perigo de se Desviar da Palavra Falada pelo Filho

V. 1 – Depois de uma longa digressão desde o versículo 1:2b até o final do capítulo 1 (em que o escritor fala das glórias de Cristo), ele nos traz de volta à Palavra falada pelo Filho. Ele diz: “Portanto, convém-nos atentar, com mais diligência, para as coisas que já temos ouvido, para que, em tempo algum, nos desviemos delas”. O grande perigo para alguns entre os hebreus era o de se desviar do terreno Cristão que tinham tomado e voltar ao judaísmo. Tal coisa seria apostasia. O escritor usa o pronome “nos” aqui, não para indicar crentes no Senhor Jesus Cristo, mas aqueles que eram de origem judaica, aos quais o escritor inclui a si mesmo. (Isso é característico das epístolas Cristãs hebraicas – Hebreus, Tiago, 1 e 2 Pedro, embora possa haver algumas exceções).

V. 2 – O escritor faz uma comparação entre “a palavra falada pelos anjos” na concessão do concerto da lei (At 7:53) e a palavra que foi “falada pelo Senhor” quando Ele veio aos judeus em Seu primeiro advento. Ele lhes pede que considerem que se a palavra dos anjos na Lei contra os ofensores era “firme (não poderia ser revogada e anulada), e toda transgressão e desobediência recebeu a justa retribuição”, quanto muito mais severo seria o juízo se eles negligenciassem a palavra falada pelo Senhor que é uma Pessoa infinitamente maior! Como eles poderiam escapar do juízo certo que cairia sobre eles se eles voltassem atrás? Assim, a palavra de Cristo é superior à dos anjos.

Ele diz: “como escaparemos nós, se não atentarmos para uma tão grande salvação”. A “grande salvação” que o Senhor anunciou em Seu ministério terreno não é a salvação eterna da alma anunciada no evangelho da graça de Deus (At 20:24), como comumente pensado, mas uma libertação temporal para a nação, dos seus inimigos. Naquela época, os judeus estavam cativos dos romanos que os governavam em sua própria terra, e eles precisavam muito desse tipo de libertação. O Senhor Jesus foi enviado por Deus como “um Chifre de Salvação” (Lc 1:68-71 – original grego) de Deus para a libertação da nação. Ele veio “apregoar liberdade aos cativos” que estavam sob o jugo romano (Lc 4:18-19). Essa foi uma das bênçãos externas prometidas à nação no evangelho do reino que o Senhor anunciou (Mt 4:23; Mc 1:14). Após Sua entrada em Jerusalém, o povo gritou “Hosana” (que significa “Salve agora!”) e esperou grandes coisas d’Ele nesse sentido (Mt 21:15). Mas os líderes conduziram o povo a rejeitá-Lo, e essa grande salvação de seus inimigos foi, portanto, adiada. Se os judeus tivessem recebido a Cristo, Ele teria salvado a nação libertando-os de sua escravidão. A nação teria evitado sua destruição em 70 d.C. e teria sido abençoada por Deus como prometido nos escritos de seus profetas.

O escritor também diz que a promessa desta salvação temporal de seus inimigos foi “confirmada” ao povo pelos apóstolos (Hb 2:3; At 3:19-21) também pelo “testemunho” do próprio Deus nos milagres que acompanharam a pregação desse evangelho (Hb 2:4; At 3:6-10, 5:15-16, etc.) Assim, a nação provou “a boa Palavra de Deus, e os poderes do mundo vindouro” (Hb 6:5 – ARA).

Esta “grande salvação (nacional)” em Hebreus 2:3 não poderia ser a salvação espiritual das “almas” anunciadas no evangelho da graça de Deus hoje (1 Pe 1:9; At 16:31, etc.), porque diz que foi “primeiro” falado pelo Senhor quando esteve aqui na Terra. O evangelho que o Senhor pregou era o evangelho do reino (Mt 4:23; Mc 1:14). Aquela mensagem O apresentou como o Rei e Messias de Israel que viria à nação em seu tempo de necessidade e os salvaria de seus inimigos, e estabeleceria Seu reino em poder e glória. Foi só depois que os judeus formalmente rejeitaram a Cristo, e enviaram um homem (Estêvão) a Deus com a mensagem: “Não queremos que Este reine sobre nós” (Lc 19:14; At 7:54-60), que o evangelho da graça de Deus foi anunciado ao mundo (At 11:19-21, 13:46-48, 15:14, 20:24, 28:28).

Sobre este ponto em Hebreus 2:3, H. Smith disse: “Na sua interpretação estrita, a salvação da qual o escritor fala não é o evangelho da graça de Deus como apresentado hoje, nem contempla a indiferença de um pecador em negligenciar o evangelho. Ainda assim, uma aplicação neste sentido certamente pode ser feita, pois deve ser verdade que não pode haver escapatória para aquele que finalmente negligencia o evangelho. Aqui é a salvação que foi pregada pelo Senhor aos judeus, pela qual um caminho de escape do juízo, prestes a cair sobre a nação, foi aberto para o remanescente crente. Esta salvação foi posteriormente pregada por Pedro e os outros apóstolos nos primeiros capítulos de Atos, quando eles disseram: “Salvai-vos desta geração perversa”. Este testemunho foi dado por Deus com “maravilhas, prodígios e sinais”. O Evangelho do Reino será novamente pregado após a Igreja ser completada” (The Epistle to the Hebrews, pág. 12-13).

J. N. Darby também disse: “É a pregação de uma grande salvação feita pelo próprio Senhor quando esteve na Terra; não o evangelho pregado e a Igreja reunida após a morte de Cristo. Este testemunho, portanto, prossegue pelo Milênio sem falar da Igreja, um fato a ser notado não apenas nesses versículos, mas em toda a epístola” (Collected Writings, vol. 28, pág. 4).

A Importância da Morte de Cristo

Cap. 2:5-18 – As observações do escritor ao ajuntamento hebraico como um todo continuam aqui com o tema da superioridade de Cristo sobre os anjos. Como mencionado anteriormente, o grande ponto no capítulo 1 é magnificar as glórias de Cristo como o Filho de Deus. Agora no capítulo 2, o escritor traz as glórias de Cristo como o Filho do Homem. O capítulo exulta em Sua morte – vendo como realmente é – um triunfo para Deus e para o homem. Isso era importante para os judeus entenderem, porque tinham sido condicionados a pensar que a morte era uma derrota. A esperança de todo judeu era viver para sempre na Terra “no mundo vindouro” – o Milênio (Sl 133:3; Is 65:22; Dn 12:2; Mc 10:17; Lc 10:28). Em suas mentes a morte sinalizava a derrota. Eles não podiam aceitar a ideia de que seu Messias morreria, mesmo que suas próprias Escrituras afirmassem que isso aconteceria com Ele (Sl 16:10, 22:15; Is 53:8-9; Dn. 9:26). Por isso, eles precisavam ver que a morte e ressurreição de Cristo foi realmente uma coisa vitoriosa que realizou muito para a glória de Deus e para a libertação e bênção do homem.

Quatro Razões Por Que Cristo Se Fez Um Homem, Sofreu e Morreu

Desse modo, o escritor passa a apresentar quatro grandes razões por que Cristo Se fez um Homem, sofreu e morreu. (Veja The Collected Writings of J. N. Darby, vol. 21, págs. 383-385; vol. 23, pág. 255; vol. 28, págs. 41-42; Notes and Jottings of J. N. Darby, pág. 240.) Se era para realizar grandes coisas para Deus e o para homem por meio da Sua morte, Ele devia, necessariamente, Se tornar um Homem. O escritor, portanto, apresenta Cristo neste capítulo como “o Filho do Homem”, que enfatiza Sua humanidade. A mensagem fundamental que o Espírito de Deus gostaria que obtivéssemos desses quatro pontos é que elas são coisas que nenhum anjo poderia fazer. Isso, novamente, confirma a superioridade de Cristo sobre os anjos.

1) CRISTO VEIO PARA JUSTIFICAR DEUS COM RELAÇÃO À QUEDA DO HOMEM E COMEÇAR UMA NOVA RAÇA DE HOMENS POR MEIO DA QUAL O PROPÓSITO DE DEUS SERÁ CUMPRIDO

Vs. 5-13 – O escritor explica que Deus propôs que “o mundo vindouro” (o Milênio) estivesse sob o domínio do homem. Isso é algo que nunca foi dito sobre os anjos. Deus fez anjos para servir, mas não para governar. Assim, o escritor diz: “Porque não foi aos anjos que sujeitou o mundo futuro, de que falamos” (v. 5). A única criatura que Ele fez para governar foi o homem. No entanto, sua queda tornou-o absolutamente incapaz de governar em qualquer sentido adequado (Ec 7:29). Em seu estado caído, não está apto para o propósito para o qual foi criado. Se Deus usasse o homem em seu estado caído para governar o mundo vindouro, o homem apenas o estragaria como fez com o mundo presente. Assim, a entrada do pecado aparentemente frustrou o propósito de Deus para o homem.

O escritor da epístola, em seguida, cita o Salmo 8 para mostrar que Deus enfrentaria este dilema por ter Cristo vindo e assumido a humanidade para a glória de Deus. Ele Se tornaria um Homem e assumiria as responsabilidades que o primeiro homem se sujeitou, indo à morte e fazendo expiação pelo pecado. Ao ressuscitar dos mortos, Cristo Se tornaria a Cabeça da raça da nova criação de homens que seria perfeitamente capaz de governar no mundo por vir, como Deus propôs. Esta é a primeira grande razão pela qual Cristo Se tornou um Homem.

V. 6 – O Salmo 8:4 diz: “que é o homem [em hebraico: Enosh], para que te lembres dele?” (AIBB). O salmista se maravilha com a graça de Deus que se ocupa com os homens. A palavra aqui para “homem” no hebraico é “Enosh”. Ela indica o estado fraco e frágil do homem – implicando sua condição caída e degenerada. Estamos realmente agradecidos por Deus ter Se atentado à nossa raça caída. “Se Deus pensasse apenas em Si mesmo e para Si recolhesse o Seu espírito e o Seu sopro, toda a carne juntamente expiraria, e o homem voltaria para o pó” (Jó 34:14-15 – ARA). Deus teria sido justo ao fazer isso, mas nós, como raça, estaríamos perdidos para sempre. O escritor continua sua citação do Salmo 8, dizendo: “… E o filho do homem [em hebraico: adam], para que o visites?”. Isto se refere à visita de Deus à raça humana em misericórdia na Pessoa do Filho (Lc 1:78). Em vez de pensar somente em Si mesmo e nos deixar perecer em nossos pecados, “Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito” para que não perecêssemos (Jo 3:16). Mas aqui, notemos, o salmista usa uma palavra diferente para “homem” no hebraico a partir do que ele havia usado anteriormente. Aqui é “Adão”, que não carrega as conotações de “Enosh”. Isso significa que quando Cristo visitasse a raça humana, ao Se tornar um Homem, não estaria no degenerado estado “Enosh”. Assim, em Sua encarnação, Ele participaria da humanidade (espírito, alma e corpo), mas não em humanidade caída. Vemos disso o quão cuidadosamente a Palavra de Deus protege a humanidade sem pecado de Cristo. O Senhor Jesus não tinha uma natureza caída pecaminosa, como o resto dos descendentes de Adão; Ele tinha uma natureza humana santa.

Vs. 7-8a – Ao Se tornar um Homem, Cristo condescendeu a tomar um lugar “um pouco menor do que os [inferior aos – JND] anjos” porque os homens são uma ordem de seres na criação de Deus que são inferiores aos anjos. No capítulo 1:4, o escritor disse que Cristo é “mais excelente do que os anjos”. Essas declarações não se contradizem; um enfatiza Sua divindade e a outra Sua humanidade. Assim, ao descer para Se juntar à humanidade, o Senhor passou pelos anjos e tomou sobre Si a descendência de Abraão (v. 16). Sendo um Homem, aceitou limitações da criatura (embora, Ele próprio, não fosse uma criatura) e caminhou por este mundo em humilde dependência e obediência a Seu Pai. O Salmo não fala de Sua morte, mas passa por ela para nos falar de Sua posição atual como elevado ao alto – “de glória e de honra O coroaste”. O Salmo também diz: “e O constituíste sobre as obras de Tuas mãos. Todas as coisas Lhe sujeitaste debaixo dos pés”. Sendo que este é um salmo referente ao Milênio, isto ainda não aconteceu. Refere-se à intenção de Deus de que o homem governe o mundo vindouro na Pessoa de Cristo. Naquele dia, Ele terá publicamente domínio sobre todos como um Homem glorificado.

V. 8b – O escritor interrompe citando o Salmo 8 neste ponto porque esse salmo vê o domínio de Cristo como sendo limitado a “todas as coisas” na Terra e no mar. O Velho Testamento não vai além do lado terreno do reinado do Messias. No entanto, o Novo Testamento revela que o domínio de Cristo será sobre uma gama muito maior de coisas, incluindo coisas no céu (Ef 1:10; Fp 2:10). Portanto, sob inspiração, o escritor acrescenta: “nada deixou que Lhe não esteja sujeito”. Isso vai além do alcance do Salmo 8 e abrange todo o universo. Uma vez que isso ainda está no futuro, ele afirma que a manifestação pública disso não é vista atualmente no mundo – “Mas, agora, ainda não vemos que todas as coisas Lhe estejam sujeitas”.

V. 9 – Embora ainda não vejamos Cristo reinar publicamente sobre o universo, os olhos de fé O veem “coroado de glória e de honra” à destra de Deus. Este é o lugar onde Ele está agora como um Homem glorificado. O escritor continua a nos dizer por que Cristo foi feito um pouco menor que os anjos – foi “por causa da paixão da morte”. Isso também é algo que o Salmo 8 não menciona. Isso mostra que, ao entrar no lugar do homem e Se tornar um Homem, Cristo assumiu as responsabilidades que vieram com isso. Por isso, tornar-Se Homem era provar “a morte por todas as coisas” (JND). Esse é o aspecto mais amplo da obra de Cristo na cruz. É isso que cuidou de toda a eclosão do pecado e do estrago que ele causou na criação. Isso nos mostra o quão longe os efeitos do pecado têm ido; não só tocou a raça de Adão, mas também toda a criação inferior sob ele. Por isso, Cristo morreu não apenas pelos homens, mas também pelo que o pecado causou na criação.

Se Cristo como um Homem deve reinar sobre a herança – que é toda coisa criada no céu e na Terra – Ele deve obter o direito a ela por Sua aquisição na cruz. É por isso que diz que Cristo provou a morte por “todas as coisas” (JND). Ele comprou “o campo” (“o campo é o mundo” inteiro – [o cosmo, no grego]); isso inclui tanto homens quanto coisas (Mt 13:38, 44). Consequentemente, Ele pagou o preço pelo direito de possessão do mundo inteiro e tudo que está no mundo.

V. 10 – Se é para Deus, “para Quem são todas as coisas e mediante Quem tudo existe”, ter o Seu propósito cumprido no mundo vindouro, de ter a criação sob o governo do homem, terá que ser por meio de uma nova raça de homens. Mas, para que esta nova raça exista, primeiro deve ter uma Cabeça. Colossenses 1:18 afirma que quando o Senhor Jesus Cristo ressuscitou “de entre os mortos” (ARA), Ele Se tornou o “princípio” (e, portanto, Cabeça) desta raça da nova criação (Ap 3:14). O escritor de Hebreus refere-se a isto, afirmando que se Deus fosse trazer “muitos filhos” (uma nova raça de homens) para “glória”, o “Capitão [Autor]” (o Senhor Jesus Cristo) teria primeiro de ser feito “perfeito”. Isso se refere à ressurreição e glorificação de Cristo (Lc 13:32; Hb 5:9). Isso mostra que tinha que haver uma Cabeça glorificada antes que pudesse haver uma raça glorificada debaixo d’Ele. Todos os que creram no evangelho e, assim, estão “em Cristo” fazem parte dessa raça da “nova criação” (2 Co 5:17; Gl 6:15; Ef 2:10). Enquanto Cristo está presentemente glorificado, a nova raça sob Ele ainda não foi levada à glória – isto é, ser levada a uma condição glorificada. Essa mudança aguarda o momento do Arrebatamento (Fp 3:21; 1 Ts 4:15-17).

O que é surpreendente sobre isso é que quando Cristo ressuscitou dos mortos e subiu aos céus como um Homem, Ele passou pelos anjos pela segunda vez, e levou a humanidade para um lugar muito acima dos anjos! É-nos dito que quando Ele entrou nos céus como um Homem, Ele Se assentou em um lugar “acima [muito acima – TB] de todo principado, e poder, e potestade, e domínio, e de todo nome que se nomeia, não só neste século, mas também no vindouro” (Ef 1:21). (Principado e poder etc. são seres angélicos.) Assim, a Cabeça desta nova raça está em um lugar acima dos anjos, e como os crentes estão “em Cristo” (2 Co 5:17), estão naquele lugar também! Isto significa que há agora toda uma raça de homens sob Cristo que é superior aos anjos! A primeira ordem do homem foi feita um pouco abaixo dos anjos, mas essa nova raça de homens sob Cristo não é um pouco maior que os anjos – é “muito acima” (TB) dos anjos! Os homens nesta nova raça são agora a mais alta ordem das criaturas de Deus. Somos dessa nova ordem de humanidade agora. Atualmente, não parece ser assim porque ainda estamos em nossos corpos de humilhação (Fp 3:21), que são parte da velha ordem de humanidade, mas “assim como trouxemos a imagem do terreno, assim traremos também a imagem do celestial” (1 Co 15:49; 1 Jo 3:2). Isto é, há um dia chegando quando seremos glorificados como Cristo (Rm 8:17, 30) e assim seremos adequados para reinar com Ele no mundo vindouro.

Nota: era a vontade de Deus que Cristo fosse aperfeiçoado “pelos sofrimentos” (TB). Isso se refere ao que Ele passou quando andou neste mundo. Estes não foram os sofrimentos expiatórios do Senhor, mas os sofrimentos que O prepararam para ser nosso Sumo Sacerdote. Ele agora é capaz de Se compadecer de Seu povo que está passando por sofrimento e provas no caminho de fé porque Ele sentiu o mesmo (v. 18).

V. 11 – O escritor continua mostrando quão perfeitamente aqueles da raça da nova criação são adequados a Cristo. Ele diz: “Porque, assim O que santifica (Cristo) como os que são santificados (os Cristãos), são todos de um”. Isto se refere àqueles da nova raça sendo da mesma natureza e espécie como o próprio Cristo. “Todos de um” não está se referindo à unidade do corpo de Cristo, nem está falando da unidade na família de Deus, mas da nossa singularidade de espécie com Cristo na nova criação. Assim, Cristo e Seus irmãos são de uma mesma posição e espécie.

Um exemplo da singularidade de espécie é quando a esposa de Adão foi trazida a ele. Ele tinha visto todos os vários tipos de criaturas passarem diante de si; cada uma era “conforme a sua espécie” (Gn 1:21, 24-25). Não havia, no entanto, nenhuma encontrada entre elas que fosse da espécie de Adão, e assim, todas essas eram inadequadas para ele. Mas quando Deus levou a mulher a Adão, ele viu alguém que era da sua própria espécie e disse: “Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne” (Gn 2:23). Longe de ser o pensamento, mas se Adão tivesse sido forçado a tomar uma outra criatura para ser sua esposa, teria se envergonhado, mas quando Deus lhe trouxe a mulher, que era de sua espécie, ele ficou muito feliz. Da mesma forma, somos “um” em espécie com Cristo nesta nova ordem de humanidade e, portanto, inteiramente adequados a Ele. Por isso, Ele “não Se envergonha de lhes chamar irmãos”.

É importante notar, no entanto, que, embora Ele não tenha vergonha de nos chamar de “irmãos”, a Palavra de Deus nunca diz que devemos chamá-Lo de nosso “Irmão mais velho” ou outros termos de familiaridade. Lembremo-nos de que Ele é “o Primogênito entre muitos irmãos” (Rm. 8:29). Como tal, Ele tem um lugar de preeminência entre os outros na raça e há uma glória especial que pertence somente a Ele – que é o que o “Primogênito” indica. É uma “glória” que veremos, mas não é compartilhada conosco (Jo 17:24). As palavras do Senhor para Maria indicam este lugar especial que pertence a Ele. Ele disse: “Subo para Meu Pai e vosso Pai; Meu Deus e vosso Deus” (Jo 20:17). Ele não disse “nosso” Pai e “nosso” Deus, mas menciona a Si mesmo em relação a Seu Pai e Seu Deus separadamente dos crentes, mostrando que Ele tem um lugar de distinção na raça da nova criação. Assim sendo, devemos ter cuidado para não falar com Ele ou sobre Ele em termos de familiaridade.

Vs. 12-13 – Três passagens das Escrituras do Velho Testamento são citadas para mostrar a plena identificação de Cristo com Seus irmãos neste novo relacionamento. Enquanto Cristo deve ser distinguido como o Proeminente na nova criação, estas citações servem para provar quão completamente o Santificador e os santificados estão unidos.

A primeira citação do Velho Testamento é do Salmo 22:22: “declararei o Teu nome a Meus irmãos; louvar-Te-ei no meio da congregação”. A palavra “congregação” neste versículo não se refere à Igreja como em outras partes do Novo Testamento (Mt 16:18, etc.) Se estivesse falando da Igreja, então a Igreja estaria no Velho Testamento – mas isso contradiz Romanos 16:25; Efésios 3:3-5; Colossenses 1:24-26. A palavra “assembleia” no Salmo 22 está se referindo a toda companhia celestial de santos dos tempos do Velho e do Novo Testamento, que serão ressuscitados e glorificados em um dia vindouro. J. N. Darby comentou: “A assembleia não é encontrada na Epístola aos Hebreus, salvo em uma alusão a todos os incluídos na glória milenar no capítulo 12” (Synopsis of the Books of the Bible, on Hebrews 1-2). Na nota de rodapé de sua tradução em Hebreus 9:11 diz algo semelhante: “A Epístola aos Hebreus, embora endereçada aos Cristãos sobre os mais preciosos assuntos, não entra na própria posição da Igreja: uma vez se refere à Igreja como estando no céu no capítulo 12” (versão de notas completas). Veja Collected Writings of J. N. Darby, vol. 10, pág. 245.

O ponto da citação não é ensinar que a Igreja está no Velho Testamento, mas mostrar que depois que a redenção fosse completada, o tema do louvor de Cristo e dos redimidos seria um em entendimento quanto ao que Ele realizou em Sua morte. J. N. Darby disse: “O versículo 12 é uma citação do Salmo 22:22, onde Jesus em ressurreição toma o lugar de Líder do louvor de Seus irmãos. Nossos hinos de louvor devem, portanto, estar de acordo com os d’Ele. Ele passou pela morte por nós; e se nossa adoração expressa incerteza e dúvida em vez de gozo e segurança no sentido de redenção consumada, não pode haver harmonia, mas discórdia com a mente do céu” (Collected Writings, vol. 27, pág. 343). O Senhor conduz o louvor dos remidos hoje nestes tempos Cristãos, quando os santos estão reunidos porque Ele e os remidos são um em seu tema de louvor, se estiverem em comunhão com Ele.

A segunda citação é de Isaías 8:17 (a versão Septuaginta): “n’Ele ponho a Minha confiança”. Tendo Se tornado um Homem, Cristo aceitou as limitações da criatura (embora não sendo Ele mesmo uma criatura) e assim vive em expressa dependência de Deus. Uma vez que Ele permanecerá um Homem para a eternidade, Ele sempre terá um lugar de sujeição ao Pai junto com Seus irmãos.

A terceira citação é de Isaías 8:18. “Eis-Me aqui a Mim, e aos filhos que Deus Me deu”. Novamente, isso é citado em prol do princípio envolvido; não ensina que somos filhos de Cristo. Somos “filhos de Deus” (Jo 1:12; Rm 8:16; 1 Jo 3:1) e, como tais, somos “co-herdeiros com Cristo” (Rm 8:17 – ARA). Esta citação mostra que o Santificador e os santificados são um em natureza, tendo a mesma vida.

Assim, somos um com Ele em nosso louvor a Deus, em nossa dependência de Deus e em termos a mesma vida e natureza.

Em resumo, esta passagem (vs. 5-13) mostra que Deus foi plenamente justificado com relação à queda do homem, e que Seu propósito concernente ao domínio do homem no mundo vindouro será realizado por meio de uma nova raça de homens sob Cristo. Tudo isso é algo que nenhum anjo poderia cumprir e, portanto, a superioridade de Cristo sobre eles é aqui distinguida.

2) CRISTO VEIO ANULAR O PODER DO DIABO SOBRE A MORTE

Vs. 14-15 – O escritor segue em frente para dar uma segunda razão pela qual Cristo Se tornou Homem e morreu – foi para anular o poder do diabo sobre a morte. Ele diz: “Portanto desde que os filhos têm carne e sangue comum, também Ele semelhantemente participou destas coisas, para pela morte destruir [anular – JND] aquele que tinha o poder da morte, isto é, ao diabo” (TB).

Antes da morte e ressurreição de Cristo, Satanás empunhava “o poder da morte” sobre os homens, fazendo-os temer o que estava além da morte. Ele usou o medo da morte (“o rei dos terrores” – Jó 18:14) a seu favor e manteve os homens em servidão e medo. O poder da morte que Satanás tem não significa que ele tenha o poder de tirar a vida de uma pessoa. Ele não pode matar quem ele quiser; só Deus mantém o poder da vida e da morte em Suas mãos (Dn 5:23; Jó 2:6). Ninguém morre sem que Ele permita. O poder da morte que Satanás usou nos homens é o temido poder da morte – seu elemento de medo.

A boa notícia é que Cristo não somente levou os nossos pecados em Seu próprio corpo no madeiro, como nosso Emissário do pecado (1 Pe 2:24), mas Ele também foi à morte e despojou o diabo de seu poder para aterrorizar o filho de Deus com a morte. Ele agora está vitorioso do outro lado da morte declarando: “Eu Sou o que vivo; fui morto, mas eis aqui estou vivo para todo o sempre! E tenho as chaves da morte e do inferno [hades – TB]” (Ap 1:18 – AIBB). Assim, Cristo venceu a morte soltando suas “ânsias” ou elemento de medo (At 2:24) para o crente iluminado que enfrenta a morte. Ele desceu ao “pó da morte” para conquistá-la (Sl 22:15) e deixou apenas “a sombra da morte” para o filho de Deus passar (Sl 23:4). Podemos ser chamados a passar pela cena da morte, mas seu “aguilhão” foi retirado; podemos enfrentar a morte sem medo (1 Co 15:55).

A versão King James diz que o Senhor morreu para “destruir” o diabo, mas deveria ser traduzido como “anular” (JND). (Veja também 2 Tm 1:10 – JND). O diabo claramente não foi destruído; ele ainda está fazendo sua má obra hoje de enganar os homens, etc. Sua destruição não ocorrerá até que o Milênio tenha terminado seu curso, quando ele for lançado no lago de fogo (Ap 20:10). O que este versículo 14 está nos dizendo é que o poder do diabo para aterrorizar os crentes foi anulado ou cancelado. Satanás, normalmente, não perturba os incrédulos à medida que estes seguem seu caminho de vida para uma eternidade perdida. Vendidos sob o seu engano, muitos olham para a morte sem alarme, embora imediatamente após passarem por ela, haja um tormento absoluto para eles (Lc 16:22-23). O salmista observa isso, afirmando: “não há apertos na sua morte” (Sl 73:4). Da mesma forma, o Senhor ensinou que Satanás (“o valente [homem forte – JND]”) faz tudo o que pode para manter “seus bens” (TB) (pessoas perdidas) “em paz” (Lc 11:21 – JND).

Nota: pelo fato de Cristo Se tornar um homem para ganhar esta vitória sobre Satanás, existem duas palavras diferentes usadas no versículo 14, que são usadas para resguardar Sua Humanidade sem pecado. Quando fala dos “filhos”, diz que eles são “participantes” de carne e sangue. A palavra no grego traduzido por “participantes” (koinoneo) significa um compartilhamento comum e igual em alguma coisa. Neste caso, o compartilhamento deles na humanidade. Isso é verdade para todos os homens; todos eles participam plenamente da humanidade – descendo até a natureza pecaminosa. No entanto, quando fala de Cristo Se tornar um Homem, o Espírito de Deus leva o escritor a usar uma palavra diferente ao dizer que Ele “tomou parte” (JND) (meteko) no mesmo. Esta palavra no grego indica um compartilhamento em algo sem especificar o grau que o compartilhamento alcança. Portanto, enquanto Cristo Se tornou um homem plenamente (em espírito, alma e corpo), Sua participação na Humanidade não foi tão longe a ponto de tomar parte do estado caído do homem, porque Ele não tinha uma natureza caída pecaminosa.

V. 15 – Ele continua e diz: “e livrasse todos os que, com medo da morte, estavam por toda a vida sujeitos à servidão”. Todos aqueles que experimentaram essa libertação não poderiam ser os santos do Velho Testamento, como muitos supõem. Eles viveram centenas, até mesmo milhares de anos antes de Cristo conquistar essa vitória ao morrer e ressuscitar dos mortos. Eles viveram com medo da morte e morreram nesse estado de escravidão, e nunca tiveram livramento disso enquanto vivos. É claro que, uma vez que passaram pela cena da morte, imediatamente ficaram em “paz” e em estado de felicidade (Is 57:1-2). Todos esses estão se regozijando com o Senhor agora em seu estado desencarnado. Mas aqueles de quem o escritor fala foram libertados deste medo pela morte e ressurreição de Cristo. Eles teriam que estar vivos na Terra no momento em que Ele ressuscitou dos mortos. Este teria que ser o remanescente crente dos discípulos, a primeira geração de crentes na Igreja. Eles eram judeus crentes no terreno do Velho Testamento quanto ao seu entendimento e, portanto, viviam com “medo da morte”. No entanto, aprenderam, por meio do evangelho, da vitória de Cristo sobre o poder de Satanás na morte (2 Tm 1:10) e, assim, foram libertados desses temores. Quando eles foram mais tarde chamados a passar pela morte como Cristãos, eles podiam enfrentá-la sem medo. De fato, todos que creem em Cristo depois de Sua morte e ressurreição, e que foram iluminados pelo evangelho quanto a essas coisas, têm essa mesma confiança.

Novamente, isso mostra que a morte de Cristo é uma coisa triunfante, não uma derrota. E é algo que nenhum anjo poderia fazer.

3) CRISTO VEIO PARA FAZER PROPICIAÇÃO PELOS NOSSOS PECADOS

Vs. 16-17 – A terceira razão pela qual Cristo Se tornou Homem e morreu foi para “fazer propiciação pelos pecados do povo” (TB). Isto, naturalmente, refere-se ao Seu “único sacrifício pelos pecados” na cruz para salvar aqueles que creem (cap. 10:12). Para conseguir isso, Cristo teria que ser “feito semelhante a Seus irmãos” (AIBB) – isto é, tornar-Se um Homem. (Esses não são Seus irmãos na raça da nova criação mencionada nos versículos 11-12, mas Seus compatriotas de relacionamento natural – os judeus.) Ele tomou “a descendência de Abraão” e Se tornou um Homem nessa linhagem com o propósito de ir para a cruz para fazer propiciação. Propiciação é o lado de Deus da obra de Cristo na cruz que atende às exigências da justiça divina em relação ao pecado e aos pecados, e assim reivindica a santidade de Deus (Rm 3:25; 1 Jo 2:2; 4:10).

A versão King James diz que Cristo fez “reconciliação pelos pecados do povo”, mas esta é uma tradução equivocada. Deveria dizer “propiciação pelos pecados do povo” (TB). Um Deus santo, como o nosso Deus é, nunca Se reconciliará com o pecado! (Essa tradução equivocada também está em Lv 16:20 – KJV). Novamente, a obra de Cristo em fazer propiciação é uma coisa triunfante e algo que um anjo não poderia fazer.

O versículo 17 nos apresenta o sacerdócio de Cristo pela primeira vez na epístola. Comparando este versículo com Romanos 8:34, aprendemos que há duas funções em Seu sacerdócio:

- Fazer propiciação pelos pecados do povo – uma obra feita uma única vez. - Fazer intercessão pelo Seu povo – uma obra contínua.

Da mesma forma, os sumos sacerdotes do Velho Testamento tinham uma função dupla em seu ofício: Primeiro, no Dia da Expiação, o sumo sacerdote vestia suas vestes sagradas de “linho” e oferecia um sacrifício (uma oferta pelo pecado) fora do santuário no altar de bronze (Lv 16:6, 9). Este é um tipo da morte de Cristo na cruz para fazer propiciação pelos pecados do povo. Então, depois de oferecer um sacrifício para fazer expiação pelo povo, o sumo sacerdote entrava no santuário e se trocava vestindo suas vestes de “glória e beleza”, nas quais ministrava perante o Senhor. Este é um tipo do atual serviço de Cristo no alto na presença de Deus intercedendo por Seu povo que está passando por este mundo. Os versículos 17 e 18 mostram que Cristo é o antítipo dessas duas coisas.

4) CRISTO SE TORNOU UM HOMEM PARA SER UM COMPASSIVO SUMO SACERDOTE

V. 18 – A quarta razão pela qual Cristo Se tornou Homem e morreu foi para que Ele pudesse ser um Sumo Sacerdote compassivo. O escritor diz: “Porque, naquilo que Ele mesmo, sendo tentado, padeceu, pode socorrer aos que são tentados”. Ao passar por este mundo indo para a cruz, Cristo sofreu sendo tentado de todas as formas que um homem justo poderia ser tentado, qualificando-Se assim para ser um “misericordioso e fiel Sumo Sacerdote”. Sendo assim preparado pelos sofrimentos ao ofício do sumo sacerdócio (v. 10), Cristo atualmente intercede por Seu povo enquanto passa pelo mesmo mundo maligno pelo meio do qual Ele passou. Sendo um Homem, Ele é plenamente capaz de entrar nas aflições e provações do Seu povo, porque sentiu o mesmo. Ele os socorre (ajuda) em Sua compaixão e concede, de acordo com Sua perfeita sabedoria, “misericórdia e achar graça, a fim de sermos ajudados em tempo oportuno” (Hb 4:16). Assim, pela Sua intercessão sumo sacerdotal, somos capacitados a ficar firmes em tempos de tentação e de provas. No entanto, tudo isso exigiu que o Filho de Deus Se tornasse Homem e sofresse. E mais uma vez, isso é algo que os anjos não podem fazer. Eles não são homens e não andaram no caminho de fé, nem foram tentados com problemas relacionados à vida na Terra. Eles, portanto, não podem entrar em nossas tristezas e ministrar o conforto e encorajamento que precisamos em tempos de provação.

Assim, Hebreus 2:5-18 apresenta quatro grandes razões por que o Filho de Deus Se tornou o Filho do Homem. Cada uma dessas coisas que o escritor abordou só poderia ser realizada por Cristo Se tornando um Homem, sofrendo, morrendo e depois ressuscitando. Cristo, sendo Quem é – Deus “na Pessoa do Filho” (Hb 1:2 – JND) – realmente não há comparação entre Ele e os anjos. Ele é uma Pessoa eterna e infinita, o Criador e Sustentador do universo, enquanto os anjos são apenas criaturas que Ele criou para serem Seus servos!

CRISTO

SUPERIOR A MOISÉS
Capítulo 3:1-19

Como mencionado na Introdução, os capítulos 3-10:18 concentram-se em Cristo como “o Sumo Sacerdote da nossa confissão”. Isso tem a ver com a Sua entrada no céu para realizar Seu atual serviço de intercessão por nós (Rm 8:34), depois de ter feito expiação pelo pecado.

O Sacerdócio de Cristo para com o Homem e para com Deus

Os capítulos 1-2 desdobraram as glórias de Cristo como o Filho de Deus e o Filho do Homem e, assim, mostraram que Ele está perfeitamente preparado para entrar em serviço como nosso grande Sumo Sacerdote. Tendo-O introduzido como tal no final do capítulo 2, o escritor prossegue agora com o ministério de Seu sacerdócio nos capítulos seguintes. Isso está relacionado tanto ao homem quanto a Deus.

- Para com o homem (caps. 3-7) – Ele socorre (ajuda) aqueles que são tentados (cap. 2:18), Ele Se compadece daqueles com fraquezas (cap. 4:14), Ele concede misericórdia e graça para os necessitados (cap. 4:16), Ele tem compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho (cap. 5:2), e salva aqueles que vêm a Deus por Ele (cap. 7:25). - Para com Deus (caps. 8-10) – Ele assegura o novo concerto e sua bênção para Israel (cap. 8), Ele oferece a Si mesmo sem mácula a Deus como um Sacrifício supremo para aniquilar o pecado e assim purificar a consciência do crente (caps. 9-10), e Ele apresenta os louvores dos santos a Deus (caps. 10:21, 13:15).

Ambos os aspectos da obra sacerdotal de Cristo são vistos no capítulo 2:17 – “misericordioso e fiel Sumo Sacerdote naquilo que é de Deus”. “Misericordioso” pertence ao nosso lado do Seu serviço sacerdotal e “fiel” tem a ver com o lado de Deus.

Um Breve Resumo dos Capítulos 3-4

Antes de assumir a verdadeira função do sacerdócio de Cristo no capítulo 5, o escritor toca em algumas coisas preliminares relacionadas a esse ofício. Um breve resumo dos capítulos 3-4 é o seguinte:

- A esfera na qual o serviço sacerdotal de Cristo é exercido – a casa de Deus (cap. 3:1-6). - As circunstâncias a que foi chamado – o deserto (cap. 3:7-19). - O repouso para o qual o caminho do deserto leva (cap. 4:1-11). - A provisão que Deus fez para que fôssemos preservados do fracasso (cap. 4:12-16).

A Esfera do Serviço Sumo Sacerdotal de Cristo A Casa de Deus

Nos capítulos 3-4, o escritor apresenta os dois maiores líderes da história inicial do sistema legal – Moisés e Josué – e os compara a Cristo. Ele mostra, novamente, que Cristo em todos os sentidos é superior a eles.

Cap. 3:1-2 – Ele se dirige a esses crentes hebreus como: “Irmãos santos, participantes do chamado celestial”. Isso é algo completamente diferente do que eles sabiam e tinham tido parte como judeus em Israel. Eles já haviam sido irmãos, em um chamado nacional de Deus, com esperanças terrenas e uma herança terrena (Dt 7:6-8). Mas ao receber a Cristo pela fé, foram “tirados” daquele chamado terrestre para fazer parte de algo novo da criação de Deus – a Igreja (At 26:17 – JND). Dirigindo-se a eles como tais, são vistos em sua posição Cristã com um chamado celestial.

Como Cristãos, são convidados a considerar o “Apóstolo e Sumo Sacerdote da nossa confissão”, Jesus Cristo, que foi “fiel Ao que O constituiu, como também o foi Moisés em toda a sua casa”. Como já mencionado, considerar Cristo como o “Apóstolo” de nossa confissão nos foi apresentado nos capítulos 1-2. Considerar Cristo como o “Sumo Sacerdote” de nossa confissão é agora o que nos está sendo apresentado nos capítulos 3-10:18.

Moisés é introduzido no versículo 2 com o propósito de comparar sua fidelidade à de Cristo (Nm 12:7). Isso é visto nas palavras “como também”. Cristo foi “fiel Ao (Deus) que O constituiu”. Assim, ambos foram fiéis.

A Tríplice Superioridade de Cristo Sobre Moisés

Vs. 3-4 – Após a comparação, o escritor prossegue dando três grandes contrastes entre Cristo e Moisés: Primeiro, Cristo, o Sumo Sacerdote de nossa confissão, “é tido por digno de tanto maior glória do que Moisés, quanto maior honra do que a casa tem aquele que a edificou”. A “casa” que Moisés fez e ministrou era o tabernáculo terreno no deserto (Êx 25-30). Era apenas uma representação figurativa ou “modelo” da casa que Cristo construiu e onde ministra – que é todo o universo (Hb 8:2, 5, 9:23). O escritor a identifica como “todas as coisas”. Assim, Moisés serviu em um mero modelo da verdadeira casa. A esfera do trabalho sacerdotal de Cristo, portanto, é incomparavelmente maior. Para que ninguém confunda Quem é Cristo – o Construtor da casa de Deus, o escritor acrescenta: “o que edificou todas as coisas é Deus.” Assim, ele identifica Cristo como Deus, e imediatamente isso O distingue de Moisés tão quanto o Criador está acima da criatura.

V. 5 – Em segundo lugar, o ministério de Moisés serviu “para testemunho das coisas que se haviam de anunciar”. Isto é, testificava dos “bens futuros” (Hb 9:11, 10:1), que foram trazidos por Cristo. Isso, novamente, mostra que Cristo é maior que Moisés.

V. 6 – Em terceiro lugar, Moisés era um “servo” na casa em que ele ministrava, mas Cristo é “Filho sobre a casa de Deus” (TB). Quase não precisa ser dito que um filho é maior que um servo. O filho pródigo entendeu essa diferença e disse: “não sou digno de ser chamado teu filho; trata-me como um dos teus trabalhadores” (Lc 15:19 – ARA).

O escritor nos diz que nestes tempos Cristãos a casa de Deus tem outro significado. Ele diz: “a qual casa somos nós”. Os crentes no Senhor Jesus Cristo são vistos como sendo a casa espiritual de Deus hoje. Somos juntamente “edificados para morada de Deus” (Ef 2:22; 1 Pe 2:5). Ao introduzir os crentes como a casa de Deus, aprendemos que estamos na esfera em que o sacerdócio de Cristo é exercido.

O escritor então diz: “se tão-somente conservarmos firme a confiança e a glória da esperança até ao fim” (v. 6b). Ele menciona isso porque havia a possibilidade de alguns apostatarem. Por outro lado, aqueles que eram verdadeiros provariam ser a casa de Deus ao se conservarem firmes. Isso mostra que a continuidade no caminho de fé é a evidência de ser um verdadeiro Cristão.

As Circunstâncias Que Requerem o Serviço Sumo Sacerdotal de Cristo – O Deserto

Cap. 3:7-19 – Está nos caminhos de Deus testar toda a profissão. Todos os que tomam o caminho de fé e assim se identificam com a posição Cristã neste mundo serão testados quanto à sua veracidade ou a falta dela. E não há lugar como o “deserto” para trazer isso à tona. Falamos agora do deserto em um sentido figurativo. Assim como Israel passou por um grande deserto, em seu caminho do Egito para Canaã, que estava repleto de perigos e inimigos, e teve sua fé testada, os crentes no Senhor Jesus também estão passando por uma cena de perigo espiritual e teste enquanto andam por este mundo no caminho de fé. Este tempo de teste e aprendizado em nossa experiência Cristã pode ser referido como nossa jornada no deserto (Rm 5:3-5; 1 Pe 5:10).

Assim, o deserto é onde a realidade de nossa profissão é testada pelas circunstâncias que encontramos. Provamos a veracidade da nossa fé pela nossa perseverança no caminho, independentemente da gravidade das dificuldades do trajeto. Essas mesmas circunstâncias também manifestam o verdadeiro estado de um crente meramente professo; será evidente em seu afastamento do terreno Cristão, que é apostasia. Isto era o que estava acontecendo com esta companhia de hebreus que professavam fé em Cristo. As provações e perseguições que eles estavam experimentando estavam provando que a maioria deles tinha verdadeira fé, mas infelizmente, essas mesmas provações e perseguições também estavam manifestando que havia uma ausência de fé verdadeira em alguns. Aqueles que são falsos finalmente abandonarão sua confissão de fé em Cristo e se afastarão do caminho.

Na segunda metade do capítulo 3, o escritor volta-se para falar das circunstâncias do deserto que exigem o exercício do sacerdócio de Cristo, do qual (sacerdócio), se um crente tirar aproveito (cap. 7:25), irá ajudar a mantê-lo em curso e a continuar no caminho “firmes até o fim” (TB).

SEGUNDA ADVERTÊNCIA CONTRA A APOSTASIA

Capítulo 3:7-4:11

O Perigo da Incredulidade

Isso leva o escritor a dar uma segunda advertência contra a apostasia. Em um parêntese (vs. 7-11), ele cita o Salmo 95 para trazer diante dos hebreus a seriedade de se recusar a seguir o caminho de fé. Esta é a primeira das cinco citações desse salmo. A circunstância à qual o salmista se refere foi a incredulidade de Israel em Cades-Barneia, no que é chamado de a “provocação” (Nm 13-14). A terra prometida estava diante deles; tudo o que eles tinham que fazer era crer na Palavra do Senhor por meio de Moisés e entrar e possuí-la. Mas eles estavam cheios de incredulidade e recusa. Os filhos de Israel provocaram a ira do Senhor recusando-se a entrar na terra de Canaã que Deus lhes havia dado.

As Dez Tentações

A “provocação” em Cades foi a décima vez que Israel tentou o Senhor nos dois primeiros anos de sua jornada no deserto (Nm 14:22). São elas:

- Não confiar no Senhor no Mar Vermelho a respeito do exército de Faraó (Êx 14:11-12; Sl 106:7). - Questionar a sabedoria do Senhor ao conduzi-los ao deserto (Êx 15:24). - Pedir pão para satisfazer sua concupiscência (Êx 16:2; Sl 78:18). - Tentar colher o maná no dia de Sábado (Êx 16:27-28). - Questionar se o Senhor estava verdadeiramente entre eles (Êx 17:2, 7; Sl 78:19-20). - Adorar o bezerro de ouro (Êx 32:7-14; Sl 106:19). - Queixar contra o Senhor (Nm 11:1-3). - Cobiçar os alimentos do Egito (Nm 11:4-9). - Criticar seu líder – Moisés (Nm 12:9). - Desprezar a terra aprazível (Nm 14:1-5; Sl 106:24-25).

As cinco primeiras tentações foram antes de ter sido dada a Lei, quando Israel ainda estava em um período de graça sob a mão de Deus e, portanto, não foram feitas para sentir as consequências de seus pecados. Mas as últimas cinco foram após ter sido dada a Lei, quando o povo estava sob a responsabilidade de seu relacionamento de aliança com o Senhor (Êx 24) e, portanto, tiveram que suportar as consequências de seus pecados em vários golpes de juízo governamental de Deus.

Citando as Escrituras, como faz o escritor aqui no capítulo 3:7-11, ele deu aos hebreus um aviso que veio diretamente da Palavra de Deus. Ele identifica o orador como “o Espírito Santo”. (Ele não diz: “Como diz Davi …”). Assim, o primeiro aviso veio do Filho (cap. 2:1-4) e agora este segundo aviso vem do Espírito Santo. Não poderia estar mais claro que Deus estava falando com eles! A gravidade desse fato foi calculada para deixá-los sóbrios. É significativo que, ao citar a passagem, o escritor usa a citação do Salmo 95 no tempo verbal presente. Ele diz: “Como diz o Espírito Santo …” Isso mostra que, embora tenha sido escrito centenas de anos antes, o Espírito Santo ainda estava falando por meio desse Salmo. Tal é a Palavra “viva” de Deus (Hb 4:12). Ele diz: “se ouvirdes hoje a Sua voz” O uso de “se” aqui traz a condição de boa vontade e obediência.

Vs. 12-13 – O escritor então faz sua aplicação da citação: “Cuidai, irmãos, que não haja, porventura, em algum de vós um perverso coração de incredulidade, em apostatar do Deus vivo” (TB). Seu uso da palavra “irmãos” aqui se refere aos laços naturais que ele tinha com seus compatriotas “da linhagem de Israel” (Fp 3:5) – não como no versículo 1, onde é usado em referência aos companheiros Cristãos da “família da fé” (Gl 6:10 – TB). Seu ponto nessa passagem não poderia ser mais claro. O mesmo pecado de “incredulidade” que marcou Israel de antigamente e levou à sua queda no deserto também poderia ser deles! Se negligenciassem a voz de Deus, seu coração se tornaria “endurecido pelo engano do pecado” (TB), como era o caso de Israel nos tempos antigos.

Dois Tipos de Coração

Existem dois tipos de coração em consideração na epístola aos Hebreus:

- “Um perverso coração” (TB) de incredulidade que se aparta de Deus (cap. 3:12). Isso é apostasia. W. Kelly traduz “se apartar” como “fallen away”, uma expressão usada em outros lugares nas Escrituras para indicar apostasia (2 Ts 2:3 – apostasia; Hb 6:6 – recair; Lc 8:13 – desviar). É a mesma palavra usada em 1 Timóteo 4:1 que J. N. Darby traduz como “apostatar”. Como mencionado na Introdução, apostatar é algo que somente um crente meramente professo faria renunciando ao Cristianismo. Assim, um perverso coração de incredulidade não está se referindo ao retrocesso que um crente pode ter ao se esfriar em sua alma. (A fraqueza da fé em um crente não é o assunto das advertências da epístola; todo abandono a Deus em Hebreus é apostasia). - Um “verdadeiro coração” que se aproxima com plena certeza de fé (cap. 10:22). Isso é algo que um verdadeiro crente fará quando instruído na verdade revelada nesta epístola.

O fato de que eles deveriam exortar “uns aos outros todos os dias” por causa do “engano do pecado” mostra que precisamos estar juntos com frequência. Não podemos exortar uns aos outros, se raramente nos vemos! Isso mostra que devemos vigiar a alma uns dos outros como guardião do nosso irmão.

V. 14 – Enquanto os versículos anteriores advertem contra a apostasia, este versículo encoraja a fé para continuar no caminho. Como já foi dito, os crentes nesta epístola são vistos como sendo parte da raça da nova criação. Como tais, eles são vistos como “filhos” de Deus (cap. 2:10), como “irmãos” de Cristo (cap. 2:11) e como “companheiros do Cristo” (cap. 3:14 – JND). Esses termos indicam nosso relacionamento com o Senhor como Cabeça da raça. (Nosso elo com Cristo, a Cabeça de Seu corpo, do qual somos os membros, é um relacionamento diferente, e não é o assunto em Hebreus). O argumento do autor aqui é que os verdadeiros crentes provarão a si mesmos como verdadeiros por reter “firmemente o princípio da nossa confiança até ao fim”.

V. 15 – O escritor retorna à citação do Salmo 95 para enfatizar outra palavra-chave – “Hoje”. Isso mostra que havia uma urgência em ouvir Sua voz e em responder apropriada e imediatamente.

Três Perguntas Incisivas

Vs. 16-19 – Em outro parêntese, o escritor fala novamente da história de Israel no deserto para revelar os efeitos do pecado da incredulidade. Ele faz três perguntas incisivas que destacam o solene fato de que um coração maligno de incredulidade é facilmente enganado pelo pecado, e que o engano endurece o coração de modo que nenhuma repreensão possa tocá-lo. Assim, a pessoa cujo coração endureceu fica firme em seu curso para a condenação. Isso é realmente muito solene.

Primeiramente, ele pergunta: “Pois quais foram os que, tendo-a ouvido, O provocaram?” Foram apenas alguns? Não, foi a massa do povo – “todos os que saíram do Egito por meio de Moisés” (v. 16 – TB). Da mesma forma, todos a quem ele escrevia estavam sendo testados dessa maneira. E, se eles não respondessem com fé à Palavra de Deus, eles também poderiam “provocá-Lo” à ira.

Em segundo lugar, ele pergunta: “Com quem Se indignou por quarenta anos?” Foram “os que pecaram, cujos corpos caíram no deserto” (v. 17). O que o escritor se refere aqui vai além do dia da provocação para tomar todo o curso de Israel no deserto. Ao final de quarenta anos, todos os que eram daquela geração que menosprezaram a terra aprazível “se consumiram” do meio do arraial (Dt 2:14-15). Eles foram tratados com um golpe do julgamento governamental de Deus e morreram no deserto. Da mesma forma, com esses hebreus, se a incredulidade estivesse neles, eles poderiam experimentar um golpe semelhante de julgamento divino e ser tirados da terra prematuramente por meio da morte! Isso realmente aconteceu com milhares deles pela mão dos romanos em 66-70 d.C.

Em terceiro lugar, ele pergunta: “E a quem jurou que não entrariam no Seu repouso”? Foram aqueles que “foram desobedientes” (v. 18). Assim, o consequente resultado para todos os que não creram foi a perda do descanso de Deus na terra de Canaã. Este foi o caso com a maioria deles. Eles nunca entraram na terra e assim falharam em alcançar aquele descanso. Semelhantemente, aqueles entre os hebreus que não acreditassem não entrariam no descanso eterno de Deus! Tanto naquele tempo ou depois, a “incredulidade” é o que impede as pessoas de entrarem no Seu descanso. Mera profissão não é suficiente para levar uma pessoa ao céu e ao descanso de Deus.

CRISTO

SUPERIOR A JOSUÉ
Capítulo 4:1-16

No quarto capítulo, o escritor apresenta outro contraste. Ele compara Josué, o grande líder militar na história de Israel, com Cristo nosso grande Líder espiritual. Josué trouxe os filhos de Israel para o descanso deles prometido em Canaã, que era uma porção terrena e temporal de bênção. Poderia ser perdida, e é triste dizer que foi, alguns anos depois. Cristo, por outro lado, está trazendo os crentes para o descanso eterno de Deus. Isso é algo que é espiritual e não material e nunca pode ser perdido! O contraste aqui é incalculável e, portanto, distingue Cristo de Josué de modo incomensurável.

O Descanso ao Qual a Viagem no Deserto Conduz

Cap. 4:1-11 – Depois de fechar o parêntese no final do capítulo 3, o escritor retoma suas palavras de advertência em conexão com os perigos de apostasia que enfrentavam os hebreus. Ele lhes diz que eles precisavam “temer” qualquer falta de fé e não entrar no “descanso” (TB) de Deus. Isso mostra que havia um perigo real de que alguns deles não alcançassem esse fim divino e terminassem eternamente perdidos.

O “descanso” (TB) de Deus do qual ele fala neste capítulo é uma coisa futura. Não é uma inscrição sobre uma lápide. Nem é um descanso presente que o Senhor dá do fardo de guardar a lei para aqueles que vêm a Ele (Mt 11:28-29). Nem é um descanso em nossas almas, resultante do conhecimento de que o Senhor está no controle de todas as circunstâncias em nossas vidas (2 Ts 1:7; Is 26:3). Nem é um descanso para os nossos corpos cansados resultantes de se ocupar do serviço ao Senhor (Mc 6:31). Como mencionado, é uma coisa futura que os santos alcançarão no Milênio. J. N. Darby disse: “No capítulo 4, o repouso de Deus é deixado vago em seu caráter, a fim de incluir tanto a parte celestial como a parte terrena do reino milenar do Senhor” (Synopsis of the Books of the Bible, sobre Hebreus 4). O repouso de Deus finalmente se estenderá ao Estado Eterno. W. Scott disse: “O termo ‘Seu descanso’ em Hebreus 3-4 em sua aplicação mais completa refere-se ao Estado Eterno” (An Exposition of the Revelation of Jesus Christ, pág. 416).

O versículo 2 diz: “Porque também a nós foram pregadas as boas novas, como a eles”. Isto é, temos sido o objeto das boas novas de Deus, como foram os filhos de Israel no passado. Mas isso não significa que ambos tenham recebido a mesma mensagem de boas-novas. Nós recebemos o evangelho da graça de Deus que apenas começou a ser pregado depois que a redenção foi realizada (At 20:24). As boas-novas que Israel recebeu no deserto foram as “notícias” que os espiões trouxeram de volta para o povo em Cades, concernente à boa qualidade de Canaã (Nm 13:26-27; Dt 1:25). O perigo que o escritor está apontando aqui é que, como a informação que Israel ouviu naquele dia de provocação, “não estava misturada com a fé” e, portanto, de “nada lhes aproveitou”, assim também pode ser o caso agora com o evangelho que ouvimos.

V. 3 – Ele diz: “Porque nós, os que temos crido, entramos no repouso”. Seu ponto aqui é que o crente, e somente o crente, entrará no descanso de Deus. Ele deduz isso do Salmo 95 raciocinando no reverso do que é dito. Se aqueles que não creem não entram, então são apenas aqueles que creem que entrarão. F. B. Hole afirma que esta é uma maneira comum de se expressar nesse idioma.

Vs. 4-10 – O escritor, então, procura provar pelas Escrituras que o verdadeiro descanso de Deus ainda está por vir no futuro. O descanso de Canaã ao qual Josué trouxe Israel é realmente uma sombra do descanso eterno de Deus. Ele enfatiza isso aqui porque os judeus pensavam que o descanso de Deus era Canaã e nada mais. Ele diz: “embora fossem completadas as obras desde a fundação do mundo, pois em certo lugar disse assim acerca do dia sétimo: E descansou Deus no dia sétimo de todas as Suas obras” (TB). Esta é uma citação de Gênesis 2:2. Ele traz isto para mostrar que desde o princípio da criação Deus teve diante d’Ele um descanso final. Com isso aprendemos que há duas coisas que caracterizam o Seu descanso. Uma é a Sua satisfação no que realizou e a outra é a Sua cessação do trabalho. J. N. Darby afirmou que com a queda do homem existe agora uma condição em que “a santidade não pode repousar onde o pecado está, e o amor não pode repousar onde a tristeza está”. Uma vez que Deus só pode descansar naquilo que satisfaz o Seu amor e santidade, fica claro que ainda não entrou em Seu descanso. A esse respeito, portanto, permanece um descanso por vir quando o Estado Eterno for alcançado, quando Deus cessará de Sua obra (Ap 21:6 – “Está cumprido!”). Até então, Ele não pode estar satisfeito enquanto o pecado existir no mundo, e Ele tem trabalhado, em relação ao Seu propósito divino, desde que entrou o pecado (Jo 5:17).

Vs. 5-6 – O escritor se refere novamente ao Salmo 95, dizendo: “E outra vez neste lugar: Não entrarão no Meu descanso” (TB) Como mencionado anteriormente, esta é uma maneira hebraica de se expressar baseada na citação original (o Salmo 95). Sua ênfase aqui está no verbo “entrarão”, que aponta para o futuro. Isso mostra que o descanso final de Deus ainda está por vir.

Vs. 7-10 – O escritor refere-se, novamente, ao Salmo 95; desta vez ele salienta o fato de que a escrita do Salmo foi “muito tempo depois” que Josué levou Israel para Canaã. No salmo, Davi falou de pessoas que estavam em perigo de não entrar no descanso de Deus (Sl 95:11). Que descanso ele poderia estar se referindo se Israel já tivesse sido trazido para o seu descanso por Josué centenas de anos antes? O raciocínio do escritor é que, se Josué “lhes houvesse dado repouso”, por que Davi “teria depois falado de outro dia” (TB) de descanso? (A KJV e a JND dizem: “Jesus” aqui, que é a forma grega para “Josué”). Sua conclusão é que “resta, portanto, um descanso para o povo de Deus”, que ainda está por vir. No versículo 10, ele lembra aos hebreus de que a grande característica desse descanso é que haverá uma completa cessação do labor. Aquele que entra nele irá descansar eternamente com Deus (v. 10).

V. 11 – Como definitivamente há um descanso por vir, o escritor exorta os hebreus a “usar diligência para entrar naquele descanso, para que ninguém caia após o mesmo exemplo de não ouvir a Palavra” (JND). Isso se refere a ter certeza de que a fé deles era verdadeira, e provar isso, continuando no caminho. O uso de “diligência” é declarado no tempo verbal aoristo no grego, significando que deve ser uma decisão tomada de uma vez por todas de continuar no caminho.

Nos capítulos 3-4, ele mencionou três descansos:

- Descanso da criação – arruinado pelo pecado. - Descanso de Canaã – perdido pela incredulidade. - Descanso eterno – certo de ser alcançado por aqueles que têm fé.

A Tríplice Provisão de Deus para nos Ajudar a Alcançar Seu Descanso

Cap. 4:12-16 – O escritor continua falando sobre a provisão que Deus nos fez para que não falhássemos em alcançar Seu descanso. Ele menciona três grandes coisas:

A PALAVRA DE DEUS (vs. 13-14)

A primeira é “a Palavra de Deus”. Ela beneficia toda pessoa que a manuseia com um “coração honesto e bom” (Lc 8:15). Nesta passagem, a Palavra de Deus é mencionada em conexão com a correção, que se levada a sério, será para nossa preservação no caminho do deserto. W. Kelly disse: “A Palavra de Deus é a correção necessária, como vemos aqui” (The Epistle to the Hebrews, pág. 73). O escritor prossegue dando algumas de suas características proeminentes neste sentido:

A Palavra de Deus é “viva”. Isso significa que ela está espiritualmente viva. Quando usada pelo Espírito de Deus, dá vida e luz às almas (Jo 6:63; Sl 19:8, 119:130).

A Palavra de Deus é “eficaz”. Não há nada que possa impedir sua ação; sempre realiza o que Deus pretende fazer ao enviá-la (Is 55:11). Nenhum homem ou diabo é capaz de impedi-la.

A Palavra de Deus é “mais penetrante do que qualquer espada de dois gumes”. Todos os que a usam descobrirão que ela tem uma dupla aplicação. As questões morais e espirituais que aborda se aplicam aos outros, assim como a nós mesmos; corta em ambas as direções.

A Palavra de Deus “penetra”. Se permitirmos que ela nos sonde (Sl 139:23-24), penetrará na parte mais profunda de nosso ser e dividirá entre o que é alma e o que é espírito em nós. (O escritor fala de “juntas e medulas” no sentido figurado para indicar a parte interior de nosso ser). Ela detecta e expõe, e assim nos torna conscientes de motivos profundamente arraigados em nossos corações que de outra forma não estaríamos conscientes deles. Aprendemos com isso que a “alma e espírito” estão intimamente ligados e difíceis de distinguir. Assim sendo, muitos foram movidos por suas íntimas emoções em algum assunto e imaginam que tenha sido uma coisa espiritual. Por exemplo, podemos estar pensando em dar certo passo na vida que acreditamos ser baseado em motivos espirituais. Mas quando um princípio da Palavra de Deus é trazido para lidar com o assunto, ele traz à luz que tal passo é realmente gerado por motivos naturais e carnais, e não é algo espiritual de forma alguma. Assim, a Palavra de Deus retira toda a pretensa e superficial profissão e expõe tendências ocultas em nossos corações que podemos não saber que existiam.

Por último, a Palavra de Deus “é apta para discernir (julgar) os pensamentos e intenções do coração”. A palavra grega traduzida “discernir” pode ser traduzida como “julgar” como na tradução de W. Kelly. Assim, a Palavra não apenas detecta e expõe os males ocultos em nossos corações – ela condena todo mal que expõe! É a mesma palavra em grego da qual obtemos a palavra “crítico”. Homens, em sua ignorância, ousam criticar a santa e infalível Palavra de Deus, mas na verdade deveriam estar deixando que ela os criticasse. Assim, a Palavra de Deus nos julga; nós não a julgamos!

O escritor prossegue dizendo: “E não há criatura alguma encoberta diante d’Ele; antes, todas as coisas estão nuas e patentes aos olhos daqu’Ele com Quem temos de tratar” (v. 13). Ele traz isto para mostrar que se permitirmos que a Palavra de Deus nos sonde e nos julgue como deveria, nos dará um senso consciente do que temos de tratar com Deus em relação àquelas coisas que Sua Palavra detectou. Toda pessoa íntegra, portanto, tomará o lado de Deus contra o mal em seu coração e julgará aquilo que é inconsistente com Sua santidade. Males que certamente iriam desviar o crente, se deixados a se desenvolver, são, portanto, “cortados pela raiz”. Consequentemente, somos capazes de evitar muitas das armadilhas que, certamente, nos fariam tropeçar no caminho, se esses males não fossem, assim, expostos e julgados. Este exercício pode ser doloroso e humilhante, mas é o modo de Deus nos preservar. Isso mostra que nosso coração é excessivamente enganoso e não devemos confiar nele (Jr 17:9; Pv 28:26). Este exercício de julgar a nós mesmos nos coloca em um estado correto para nos beneficiarmos da próxima provisão que Deus nos deu nos próximos versículos.

O SACERDÓCIO DE CRISTO (vs. 14-15)

A segunda coisa que Deus usa para nos preservar no caminho é o sacerdócio de Cristo. O escritor diz: “Visto que temos um grande Sumo Sacerdote, Jesus, Filho de Deus, que penetrou nos céus, retenhamos firmemente a nossa confissão”. Ele chama o Senhor Jesus Cristo de “grande Sumo Sacerdote”. Houve uma longa sucessão de sumos sacerdotes na história de Israel, mas nenhum deles foi dito ser grande. Isso em si distingue Cristo de todos os outros. Ele “penetrou nos céus” para levar adiante Seu serviço sacerdotal na presença imediata de Deus no santuário celestial (Hb 8:1-2, 9:24). Isso também O separa daqueles sacerdotes do Velho Testamento, pois nenhum sacerdote naquela administração jamais subiu ao céu para ministrar! Aarão passava pelo átrio exterior do tabernáculo, pelo lugar santo, para o lugar mais santo de todos (o santo dos santos – v. 25 – ARA) uma vez por ano, mas o tabernáculo em que ele servia era um mero modelo do verdadeiro santuário no qual Cristo entrou e habita como nosso Sumo Sacerdote (Hb 8:5).

O uso pelo escritor do nome terreno do Senhor “Jesus” destaca o fato de que Ele é um Homem real que sabe o que é andar neste mundo. Como resultado, Ele pode Se relacionar totalmente com nossas circunstâncias como homens na Terra. O Senhor também é chamado de “o Filho de Deus” aqui. Isso enfatiza Sua divindade e significa que Ele tem todos os atributos da divindade. Esses dois nomes do Senhor indicam que Ele é humano e divino e O qualificam para ser nosso Sumo Sacerdote. Assim, temos Alguém não menos do que o próprio Deus (na Pessoa do Filho) como nosso Sumo Sacerdote! Com tal Pessoa no alto para interceder por nós (Rm 8:34) e nos ajudar em nossa jornada terrena (Hb 2:18), somos exortados a reter “firmemente a nossa confissão”. Como mencionado anteriormente, a permanência no caminho é a melhor maneira de demonstrar a nossa veracidade. Nossa “confissão” não é meramente uma confissão de Jesus como nosso Salvador; é a confissão de todo o nosso chamado celestial (Hb 3:1). Não devemos abandonar isso para seguirmos uma religião terrena, que é o que os hebreus foram tentados a fazer.

V. 15 – Ele diz: “Porque não temos um Sumo Sacerdote que não possa compadecer-Se das nossas fraquezas; porém Um que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado [pecado à parte – JND]”. Isso mostra que Cristo é plenamente capaz de Se compadecer de nós porque Ele é um Homem que uma vez viveu aqui neste mundo e foi testado e provado como nós somos. O escritor menciona dois tipos de provações que encontramos no caminho para nosso descanso eterno – fraquezas e tentações. J. N. Darby confirmou isso e disse: “Tentações e fraquezas não são a mesma coisa” (Collected Writings, vol. 23, p. 291). A diferença é:

- Fraquezas são provas ligadas ao nosso corpo físico. - Tentações são provas ligadas à nossa alma e ao espírito.

Fraquezas são doenças, males e outros desafios em conexão com nossos seres físicos, resultantes do que o pecado tem feito na criação em geral (Lc 13:11-12; Jo 5:5; Rm 8:26; 2 Co 12:5, 9; 1 Tm 5:23, etc.) O Senhor não tinha fraquezas, pois Seu corpo era santo e não podia ser afetado pelos efeitos corruptores do pecado (Lc 1:35). Por isso, Ele nunca esteve doente. O Sr. Darby declarou: “Ao contrário do sacerdote judeu de antigamente, Cristo não estava envolvido em nenhum sentido com fraqueza” (Notes & Jottings, pág. 256). Alguns erroneamente pensaram que as fraquezas são necessidades humanas, como fome, sede e cansaço, etc. – o que o Senhor certamente experimentou (Jo 4:6, 7, 31-33). Mas estas não são fraquezas. W. Kelly disse: “Há uma noção muito prevalente entre os teólogos e seus seguidores de que o próprio Senhor bendito estava cercado de fraquezas. Onde essa afirmação é garantida na Escritura? Chamam de fraqueza um homem aqui embaixo comer, beber, dormir ou sentir a falta dessas coisas? … ninguém seguramente deveria declarar algo de Cristo o que a Escritura não declara” (Christ Tempted and Sympathizing” págs. 45-46).

Embora o Senhor pessoalmente não tivesse fraquezas, Ele, no entanto, “tomou sobre Si as nossas enfermidades [fraquezas – JND]” (Mt 8:17). Isso mostra que Ele não precisou experimentar a doença para ter compaixão de nós quando estamos doentes. Ele Se compadece e intercede por nós como nosso Sumo Sacerdote em relação às nossas fraquezas. Mas notemos que as fraquezas não são os pecados. O Senhor nunca irá se compadecer de nossos pecados; Ele sofre por nós quando permitimos pecados em nossas vidas, mas Ele não vai Se compadecer de nossos pecados. Assim, Ele é tocado com o sentimento de nossas fraquezas, mas não com nossos pecados.

Tentações, por outro lado, são coisas como: sofrer reprovação, opressão e rejeição, ter problemas na vida que pressionam nossos espíritos e produzem tristeza e desânimo, etc. Essas são coisas que afligem particularmente a alma e o espírito (1 Co 10:13, Tg 1:2, 12, 1 Pe 1:6). O Senhor certamente foi tentado com esse tipo de tentação. De fato, Ele foi tentado em cada teste com o qual um homem justo poderia ser testado – como diz o escritor: “como nós, em tudo foi tentado”. A nota de rodapé da Tradução JND traduz essa frase “de acordo com a semelhança da maneira em que somos tentados”. Por isso, Ele se compadece de nós em nossas tentações (provações) por tê-las experimentado em Si mesmo.

Em conexão com as tentações que o Senhor passou, o escritor abre uma exceção nas palavras: “Sem pecado”, ou como a tradução JND coloca: “pecado à parte”. Ao afirmar isso, ele alude ao fato de que há duas classes de tentações às quais os homens estão sujeitos, uma das quais o Senhor não participou. Esses dois tipos de tentações são:

- Tentações externas e provas nas quais fé e paciência de alguém são testadas. Estas são as provas externas que o inimigo procura usar para nos desviar do nosso chamado celestial. Todas essas são provas santas (Tg 1:2-12). - Tentações internas que resultam de uma natureza pecaminosa agindo em nós. Todas essas são provas profanas (Tg 1:13-16).

O argumento do escritor ao dizer “pecado à parte” em conexão com as tentações do Senhor é enfatizar o fato de que, embora tenha experimentado a primeira classe de tentações externas, Ele não experimentou a segunda classe de tentações pecaminosas, porque Ele não tinha uma natureza pecaminosa (1 Jo 3:5). A versão King James infelizmente diz “sem pecado”, o que faz parecer que o escritor quis dizer que o Senhor Se guardou de pecar em Sua vida. Embora seja certamente verdade que o Senhor não cometeu pecados (1 Pe 2:22), esse não é o ponto que está sendo levantado no versículo. Como mencionado acima, a frase deveria ser traduzida como “pecado à parte”. Isso significa que as tentações que Ele suportou não estavam na classe das tentações que têm a ver com a natureza pecaminosa. Isso, como já dissemos, é porque Ele não tinha uma natureza pecaminosa.

J. N. Darby disse: “Existem dois tipos de tentações; uma é de fora, todas as dificuldades da vida Cristã; Cristo passou por elas e passou por mais do que qualquer um de nós; mas o outro tipo de tentação é quando um homem é levado por sua própria concupiscência e seduzido. Cristo, claro, nunca teve isso” (Notes and Jottings, pág. 6).

Debilidades em nosso espírito, alma ou corpo não caracterizam o pecado (Mt 26:41), mas se deixarmos essas coisas nos levarem a um mau estado de alma, isso pode produzir pecado em nossas vidas, e Satanás tentará tirar vantagem do nosso baixo estado e fazer nos desviar do caminho. Portanto, é importante manter uma boa atitude quando somos tentados (Tg 1:2). Por isso, temos um Sumo Sacerdote que pode Se compadecer de nós em todas as nossas santas provações, mas Ele não vai se compadecer de nossos pecados.

O TRONO DA GRAÇA (v. 16)

A terceira provisão que Deus nos deu para nossa jornada no deserto é o trono da graça. O escritor diz: “Cheguemos, pois, com confiança ao trono da graça, para que possamos alcançar misericórdia e achar graça, a fim de sermos ajudados em tempo oportuno”. Sabendo que temos um grande Sumo Sacerdote intercedendo por nós no alto, somos encorajados a trazer situações e problemas da nossa vida a Deus em oração. O acesso que temos por conta da redenção realizada e de Cristo ter subido à presença de Deus como nosso Sumo Sacerdote é muito maior do que qualquer coisa que os sacerdotes do judaísmo conheceram. Somos convidados a entrar “com confiança” na presença de Deus com nossas petições. Isso é algo que os sacerdotes sob o concerto legal não podiam fazer. Eles iam para o lugar santíssimo uma vez por ano com sangue e o faziam com tremor. Além disso, a entrada deles era para evitar o julgamento de Deus; nós entramos em Sua presença para buscar o favor de Deus! Esses contrastes são significativos.

Quando nos aproximamos de Deus com nossos pedidos de oração, devemos lembrar de que nem sempre temos a mente de Deus em conexão com as coisas que pedimos e, portanto, Ele pode negar alguns de nossos pedidos. Isso é mencionado nas palavras “misericórdia” e “graça”.

- “Misericórdia” é um alívio concedido em conexão com uma prova que podemos ter ao sermos tirados dela pela boa mão de Deus. - “Graça” é o apoio concedido em uma prova, da qual Deus não acha adequado nos tirar dela.

Por exemplo, podemos estar passando por uma determinada prova e fazer um pedido para ser retirado dela. E já que estamos pedindo algo que está de acordo com a Sua vontade (1 Jo 5:14), Ele nos tira dela – e nós, é claro, somos gratos por isso. Assim, recebemos “misericórdia” em conexão com a prova. Em outra situação, podemos pedir que uma prova específica seja tirada de nós, mas essa não é a vontade de Deus – pelo menos naquele momento. Nesse caso, Ele não nos tira dela, mas Ele dá “graça a fim de sermos ajudados” naquele “tempo oportuno”, e pela graça somos conduzidos na provação. Assim, conceder misericórdia tem a ver com Deus nos tirando fora de nossa prova e conceder graça tem a ver com Ele nos sustentando dentro de nossa prova.

Há um incidente em Atos 12 que ilustra essas duas coisas. Herodes encarcerou dois dos apóstolos do Senhor (Tiago e Pedro) e tinha toda a intenção de matá-los. Tiago recebeu a graça de passar pela prova e foi martirizado, mas Pedro recebeu misericórdia e foi libertado da prisão pelo anjo do Senhor.

O SACERDÓCIO DE CRISTO

SUPERIOR AO DE AARÃO
Capítulos 5–7

Tendo introduzido o sacerdócio de Cristo nos capítulos 2:17-18 e 4:14-16, o escritor agora o coloca em pleno foco. Nos próximos capítulos compara o muito venerado sacerdócio de Aarão com o sacerdócio de Cristo. Ele mostra de várias maneiras que o sacerdócio de Cristo é muito superior.

Um Breve Resumo dos Capítulos 5-7

Um breve resumo desses capítulos é o seguinte:

- A grandeza da Pessoa que preenche o ofício – Cristo, o eterno Filho de Deus (Hb 3:7-4:11). - O sacerdócio de Cristo é segundo a ordem do sacerdócio de Melquisedeque, que era superior à de Aarão (Hb 7:1-28).

- Cristo ministra no verdadeiro santuário no céu em conexão com o novo concerto com melhores promessas baseadas em redenção realizada (Hb 8:1-13). - O “único sacrifício” que Cristo ofereceu para fazer expiação pelo pecado (Hb 10:12) é infinitamente maior do que as contínuas ofertas pelo pecado que os sumos sacerdotes em Israel ofereciam anualmente no Dia da Expiação (Hb 9:1-10:18). O sacrifício de Cristo “tirou” o pecado (judicialmente) diante de Deus (Hb 9:26) e obteve “redenção eterna” para os crentes (Hb 9:12). Esse sacrifício também estabeleceu para os crentes o atual privilégio de acesso à presença imediata de Deus (Hb 10:19). Os sacrifícios que o sacerdócio Aarônico ofereceu não fizeram nada disso.

Qualificações para o Sacerdócio

Neste capítulo 5, o escritor retoma a aptidão de Cristo para ser nosso Sumo Sacerdote. Ele mostra que as várias qualificações necessárias para alguém ser um sacerdote foram plenamente satisfeitas em Cristo. De fato, devido à grandeza de Sua Pessoa, Ele excede em muito todas as exigências! O escritor aborda três coisas principais relacionadas com a aptidão de Cristo para este ofício (ver The Collected Writings of J.N. Darby, vol. 7, pág. 259).

A primeira qualificação é que um sacerdote tinha de ser “tomado dentre os homens” (v. 1). Isto é, devia ser um homem que viveu e caminhou neste mundo e, portanto, sabe por experiência o que é passar por sofrimentos, provações e tribulações comuns aos homens. Isso é necessário porque o trabalho que um sumo sacerdote é chamado a fazer, ao se compadecer das pessoas e ajudá-las em suas circunstâncias de vida, requer que seja capaz de se relacionar com elas por ter sentido coisas semelhantes. Assim, o escritor diz: “possa compadecer-se ternamente dos ignorantes e errados, pois também ele mesmo está rodeado de fraqueza” (v. 2).

A segunda qualificação é que ele tinha que ser “constituído” ou nomeado para este trabalho (v. 1). Assim, o ofício do sacerdócio não é algo que uma pessoa escolhe como vocação na vida. Ele tem de ser selecionado para esse serviço por ninguém menos que o próprio Deus. O escritor afirma: “Ninguém toma para si esta honra, senão o que é chamado por Deus, como Aarão” (v. 4). Assim, uma pessoa tem que ser “chamada por Deus” para tal trabalho. A história de Israel registra que aqueles que aspiraram a esse ofício, mas não foram ordenados por Deus, foram julgados implacavelmente por sua presunção (Nm 16).

A terceira qualificação é que o sacerdote tinha que ter “dons e sacrifícios pelos pecados” para oferecer a Deus (Hb 5:1, 8:3, 9:9). Esta é uma referência aos vários tipos de ofertas mencionadas em Levítico 1-6. Essas ofertas estão divididas em duas categorias:

- “Dons” são ofertas queimadas, ofertas de manjares e ofertas pacíficas (Lv 1-3). Estas são ofertas voluntárias que tipificam a adoração. A palavra hebraica é “Corbã”, que significa dar um presente (ver J. N. Darby, nota de rodapé sobre Levítico 3:1). - “Sacrifícios pelo pecado” são ofertas pelo pecado e ofertas pela culpa (Lv 4:1-6:7). Estas foram ofertas obrigatórias que tipificam o que é necessário para a restauração de uma alma à comunhão com Deus.

Um contraste marcante que o escritor logo aponta entre essas coisas é que os sacerdotes aarônicos tinham que fazer uma oferta “pelos pecados” de si mesmos (v. 3; Lv 16:11). Isso, certamente, é algo que Cristo não precisou, pois n’Ele não há pecado.

Tendo declarado essas três qualificações para o sacerdócio, o escritor mostra que Cristo satisfez completamente esse critério e, portanto, é mais do que qualificado para ser nosso grande Sumo Sacerdote. Por isso, o escritor diz: “Assim, também Cristo não Se glorificou a Si mesmo, para Se fazer Sumo Sacerdote”.

V. 5 – Em p_rimeiro_ lugar, quanto a ser Homem, Deus disse: **“Tu és Meu Filho, hoje Te gerei”**. Esta é uma citação do Salmo 2, referente à encarnação de Cristo. Confirma que Ele Se tornou um Homem em todos os sentidos – espírito, alma e corpo. Isso significa que Ele é plenamente capaz de Se compadecer de nós porque sentiu as próprias coisas que sentimos. Cristo, no entanto, não estava **“rodeado de fraqueza”** como os sacerdotes aarônicos. Como **“Filho”**, Ele está no ofício de sumo sacerdote na competência de Sua própria Pessoa.

V. 6 – Em segundo lugar, quanto à Sua designação para o ofício do sacerdócio, o escritor cita o Salmo 110 para confirmar isso. Deus Lhe disse: “Tu és sacerdote eternamente, segundo a ordem de Melquisedeque” (v. 6). Esta declaração mostra que Cristo foi designado para esse ofício pelo próprio Deus. Ele não tomou essa honra para Si mesmo como algo que Ele tenha escolhido; Deus O colocou naquele ofício quando O ressuscitou de entre os mortos. Ao contrário dos sacerdotes da ordem aarônica que morreram e o ofício foi passado para outra pessoa, Cristo é um sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque “eternamente”.

Vs. 7-8 – Em terceiro lugar, a respeito de Cristo ter “alguma coisa que oferecer” (cap. 8:3), o escritor responde a esta afirmação, “O qual, nos dias da Sua carne, oferecendo, com grande clamor e lágrimas, orações e súplicas ao que O podia livrar da morte [para fora da morte – JND]”. Esta é uma referência às Suas orações no Getsêmani. Ele não pediu para ser salvo de entrar na morte, pois essa era a razão pela qual Ele veio, sendo o Sacrifício supremo pelo pecado. Suas orações tinham a ver com ser levantado “para fora da morte”, que é ressurreição. O escritor acrescenta em um parêntese que Ele “foi ouvido naquilo que temia [por causa de Sua piedade – JND]”. Deus respondeu Suas orações e O ressuscitou de entre os mortos.

Ao Se tornar um Homem, havia coisas que o Senhor experimentou que nunca tinha experimentado antes. Uma dessas coisas era obediência. Como Filho na eternidade passada, Ele era o Comandante de tudo no universo. Ele não sabia o que era ser obediente, nunca tendo estado em posição de obedecer antes. Em Sua encarnação, Ele levou a Humanidade à união com Sua Pessoa, e ao fazê-lo, Ele aceitou a posição subordinada de ser um Homem – que implicava viver em obediência a Deus. Isto era uma coisa nova para Ele, e assim Ele aprendeu por experiência o que era ser obediente. O escritor diz: “Ainda que era Filho, aprendeu a obediência, por aquilo que padeceu”. A passagem nos ensina que, apesar de Ele ser o Filho, ao Se tornar um Homem, Ele teve que aprender obediência como qualquer outro homem. Isso não significa que Ele passou por um processo de tentativa e erro em Sua experiência de aprendizado, mas sim que aprendeu por experiência o que era obedecer. Ao contrário dos outros homens, Sua obediência foi perfeita; não houve tentativa e erro nela.

Vs. 9-10 – Ele não apenas ofereceu “orações e súplicas” que foram respondidas na ressurreição, mas Ele também fez o supremo Sacrifício pelo pecado e “Se ofereceu a Si mesmo imaculado a Deus” (capítulo 9:14), por meio do qual Ele “uma vez Se manifestou, para aniquilar o pecado pelo sacrifício de Si mesmo” (cap. 9:26). E “tendo sido aperfeiçoado” (TB) (ressuscitado dentre os mortos), “tornou-Se Autor da salvação eterna” (TB) para todos os que “obedecem” a Seu chamado pelo evangelho. Novamente, isso é algo que nenhum sumo sacerdote aarônico jamais poderia fazer.

Essas coisas mostram que Cristo cumpriu todos os requisitos para que Ele seja nosso grande Sumo Sacerdote. E assim, Ele foi “chamado por Deus” para aquele ofício “segundo a ordem de Melquisedeque”. O escritor tem muito a dizer sobre o sacerdócio de Melquisedeque de Cristo, mas antes de fazê-lo, ele sente que deve discursar para dar outra solene advertência contra a apostasia.

TERCEIRA ADVERTÊNCIA CONTRA A APOSTASIA

Capítulos 5:11-6:20

O Perigo da Imaturidade Espiritual

O escritor faz uma pausa para dar uma importante advertência contra a apostasia nos capítulos 5:11-6:20. Essa digressão, como os outros desvios do assunto relativos à apostasia na epístola, pode ser vista como um parêntese. (Veja Synopsis of the Books of the Bible, de J. N. Darby, sobre Hebreus 6).

Vs. 11-12 – O autor percebeu que o assunto referente ao sacerdócio de Melquisedeque poderia ser difícil para os hebreus entenderem e vincula o problema à imaturidade espiritual deles. Eles haviam sido impedidos em seu crescimento espiritual e isso trouxe uma repreensão da seguinte forma: “Do qual (Melquisedeque) muito temos que dizer, de difícil interpretação, porquanto vos fizestes negligentes para ouvir. Porque, devendo já ser mestres pelo tempo, ainda necessitais de que se vos torne a ensinar quais sejam os primeiros rudimentos das palavras de Deus [princípios elementares dos oráculos de Deus – AIBB]; e vos haveis feito tais que necessitais de leite, e não de sólido mantimento”. Eles demoraram a entender a revelação Cristã da verdade, e isso aconteceu porque foram prejudicados por suas antigas associações judaicas. Eles estavam apegados aos elementos fracos e empobrecidos do judaísmo (se não na prática, pelo menos no coração), e isso dificultou a entrada deles nos princípios mais simples do Cristianismo. Um julgamento governamental de cegueira havia sido lançado sobre aquela religião terrena (judaísmo) que havia sido invocada pelo próprio Senhor quando Ele estava na cruz (Salmo 69:22-23). Permanecerem em comunhão com aquela religião significava que eles herdariam a cegueira que vinha junto com ela. Isso evidentemente estava começando a ter efeito entre eles. Compare também 2 Coríntios 3:14-16.

Assim, o escritor viu os hebreus como crianças espirituais, precisando aprender os elementos básicos do evangelho novamente. Os coríntios haviam sido atrofiados em seu crescimento e eram considerados “criancinhas” (AIBB) por causa de sua carnalidade (1 Co 3:1). Esses hebreus também eram considerados “criancinhas [bebês – JND]”, mas foi por causa de sua legalidade (Hb 5:13). Eles precisavam ser novamente instruídos em coisas que ele chama de “os primeiros rudimentos [princípios elementares dos oráculos de Deus – AIBB]”. Esses são os ensinamentos elementares de Cristo em conexão com o fato d’Ele ser o Rei e o Messias de Israel. É a linha da verdade que surgiu em Seu ministério terreno antes da cruz – essencialmente aquilo que é encontrado nos evangelhos sinópticos (Mateus, Marcos e Lucas). W. Kelly disse: “Essas [coisas] qualificadas como ‘o princípio dos oráculos de Deus’ significam o que Deus deu em Cristo aqui embaixo, aquém da Sua redenção e de Seu lugar celestial, com o dom do Espírito, o que dá ao Cristianismo seu verdadeiro caráter distinto” (The Epistle to the Hebrews, pág. 97). Ele também disse: “O que realmente significa aqui na ‘palavra do princípio de Cristo’ é o que foi revelado nos dias da Sua carne e, no devido tempo, registrado como Seu ministério nos Evangelhos” (The Epistle to the Hebrews, pág. 101).

O fato de que os hebreus “ainda” precisavam ser ensinados sobre esses primeiros princípios indica que eles haviam regredido. Eles sabiam e haviam aceitado que o Senhor Jesus era o Messias, mas de alguma forma eles ficaram confusos sobre essas coisas e pareciam estar questionando isso. Como resultado, eles precisavam ser ensinados sobre todas aquelas coisas de novo. Isso mostra que, se não seguirmos na verdade que Deus nos deu, nos distanciaremos dela. Se não progredirmos, regrediremos. Os hebreus estavam hesitando, e as coisas estavam ficando nebulosas em suas mentes, e isso acabaria levando-os a voltar atrás em suas convicções.

Vs. 13-14 – O escritor prossegue dizendo: “Porque qualquer que ainda se alimenta de leite não está experimentado na palavra da justiça, porque é menino. Mas o mantimento sólido é para os perfeitos [adultos – AIBB]”. Ele faz uma correlação interessante aqui entre “leite” e “mantimento sólido”. Se o leite corresponde à verdade nos Evangelhos, como notamos, então o mantimento sólido é a revelação completa da verdade do Cristianismo, como encontrada nas epístolas. Essas duas coisas (leite e mantimento sólido) são distinguidas pelo Senhor em João 14:25-26. Ele chamou a verdade em Seu ministério de **“**estas coisas” (TB), e chamou a verdade que viria depois da descida do Espírito de **“**todas as coisas”. A última refere-se à plena revelação da verdade no Cristianismo. O escritor não fala depreciativamente de leite – ele reconhece que tem seu lugar nos estágios de desenvolvimento do crescimento da alma, mas fica claro, pela maneira como ele fala de alimentos sólidos, que é aquilo que realmente deseja para os santos.

Então ele diz: “os quais, em razão do costume, têm os sentidos exercitados para discernir tanto o bem como o mal”. Nesta declaração, ele alude a como uma pessoa passa de um simples bebedor de leite para alguém capaz de comer mantimento sólido. Isto é, como alguém faz progresso espiritual e se torna um Cristão adulto (maduro). Isso é alcançado pelo manejo frequente da verdade, como ele diz aqui – “em razão do costume”. Isso significa que, se nos aplicarmos ao aprendizado da revelação Cristã, seremos recompensados com um entendimento dela. Os evangelhos apresentam a verdade do reino, mas não revelam o Cristianismo. O Cristianismo nem mesmo começou até que houvesse um Homem no céu (At 1) e o Espírito de Deus tivesse sido enviado para habitar nos crentes (At 2). Veja João 7:39. As epístolas foram escritas desta perspectiva e nos dão nossa posição Cristã completa. Isto significa que se uma pessoa se concentra nos Evangelhos, negligenciando a verdade nas epístolas, ela será prejudicada em seu crescimento espiritual. Portanto, devemos dar atenção à verdade nas epístolas; é nosso fundamento. É o que nos estabelece na fé Cristã.

Ao acrescentar: “Para discernir tanto o bem quanto o mal”, ele mostra que o crescimento e o progresso nas coisas espirituais não é meramente ter um entendimento intelectual da verdade – o discernimento moral nas coisas práticas também se desenvolverá. Isso é importante; mostra que a verdade deveria ter um efeito moral sobre nós. Não apenas devemos agarrar a verdade (intelectualmente), mas a verdade deve nos agarrar (moralmente). Isso, diz ele, vem ao sermos “exercitados” sobre a verdade que aprendemos.

Prosseguir para a Perfeição

Cap. 6:1-3 – Tendo abordado o perigo da recaída espiritual, o escritor exorta os hebreus a “prosseguirem até à perfeição”. A palavra traduzida como “perfeição” aqui no texto grego tem a mesma raiz da palavra usada no capítulo 5:14 para “adultos [homens maduros – JND]”. Assim, exortando-os a prosseguir para a perfeição, ele estava se referindo a eles se estabelecendo no “mantimento sólido” da revelação Cristã da verdade. Isso, como dissemos, é encontrado nas epístolas – particularmente nas de Paulo.

Ao mesmo tempo, ele os desencoraja de voltar à posição do Velho Testamento no judaísmo, de onde vieram. Havia a necessidade de “prosseguirem” deixando os princípios do reino que o Senhor ensinou em Seu ministério terreno – “os rudimentos da doutrina de Cristo” – para a “maturidade” do Cristianismo. Esses crentes hebreus estavam, por assim dizer, em uma ponte que se estendia do judaísmo ao Cristianismo. Eles precisavam sair da ponte, não voltando ao sistema de judaísmo do Velho Testamento, mas avançando para a revelação completa do Cristianismo. Se ficassem onde estavam na ponte, em algum lugar entre o judaísmo e o Cristianismo, isso impediria seu crescimento espiritual e eles permaneceriam bebês. O grande perigo da imaturidade espiritual é que uma pessoa nesse estado é capaz de entender mal algum ponto da verdade e assumir que seja um erro, e rejeitar esse ponto. Isso mostra que há ramificações negativas ao permanecer superficial na verdade. É aceitável ser um bebê em coisas espirituais se for um novo convertido, mas não é a vontade de Deus que permaneçamos nesse estado (Ef 4:14).

Ao dizer “deixando os rudimentos da doutrina de Cristo”, ele não quis dizer que eles deveriam abandonar os ensinamentos do ministério terreno de Cristo, nem queria dizer que devíamos abandonar as verdades elementares do Cristianismo para abraçar “as profundezas de Deus”. (1 Co 2:10). Deus nunca nos encorajaria a abrir mão dos ensinamentos de Cristo, nem nos encorajaria a abandonar os fundamentos do Cristianismo. O pensamento de “deixando” aqui é o de prosseguir, a partir da verdade que receberam no ministério de Cristo.

Seis Coisas que Caracterizam o Judaísmo do Velho Testamento

Ele menciona seis coisas que caracterizavam o judaísmo do Velho Testamento, às quais não deviam voltar, porque essas coisas haviam sido suplantadas pelos “bens futuros” que haviam chegado por meio da morte e ressurreição de Cristo (Hb 9:11, 10:1). Ele diz, “não lançando de novo”:

1) “O fundamento do arrependimento de obras mortas” (v. 1)

Esta é uma referência ao que os filhos de Israel fizeram no Dia da Expiação ao afligirem suas almas em arrependimento (Lv 16:29). Ele chama isso de “obras mortas” porque toda a questão do pecado para os crentes foi totalmente resolvida na obra consumada de Cristo na cruz. Os pecados do Cristão foram postos de lado para sempre; eles não são apenas cobertos por mais um ano como no ritual do Velho Testamento no Dia da Expiação. Portanto, não há necessidade dessa prática agora.

2) “Da fé em Deus” (v. 1)

Refere-se ao entendimento judaico ortodoxo de Deus como “o único Senhor” (Dt 6:4). Foi fé em Deus sem conhecer e distinguir as três Pessoas na divindade (a Trindade), pois essa verdade não veio à luz nos tempos do Velho Testamento. Tal revelação exigia a vinda de Cristo ao mundo para declarar o Pai (Mt 11:27; Jo 1:18). Retornar à revelação parcial de Deus que os santos do Velho Testamento tiveram é desconsiderar a luz que temos agora no Cristianismo, e essencialmente denunciá-la como sendo falsa.

3) “A doutrina dos batismos [das lavagens – JND]” (v. 2)

Refere-se às lavagens cerimoniais que marcaram o judaísmo, que significava a santidade necessária para se aproximar de Deus em adoração. Toda essa limpeza exterior não é necessária no Cristianismo porque nos tornamos “santos” pela obra consumada de Cristo (1 Co 6:11; Ef 1:4; Cl 1:22; Hb 3:1). (A versão King James e as versões em português dizem: “batismos”, mas deveriam traduzir como “lavagens”. O escritor não está falando da ordenança do batismo).

4) “Da imposição de mãos” (v. 2)

Refere-se ao ritual relacionado com as ofertas judaicas (Lv 1:4, 3:2, 4:4, 16:21, etc.) Essa prática significava a identificação do ofertante com a oferta que ele apresentava no altar. No entanto, como o único sacrifício de Cristo é o cumprimento dessas ofertas judaicas, elas não precisam mais ser oferecidas e, portanto, essa prática também não é necessária. (Não se refere à imposição de mãos na Igreja primitiva como registrada em Atos 6:6, 8:17, 9:17, etc.)

5) “Da ressurreição” (v. 2)

Refere-se ao entendimento limitado que os santos nos tempos do Velho Testamento tinham em conexão com a ressurreição. Eles sabiam da ressurreição em um sentido geral. Isso é visto na declaração de Marta ao Senhor, que é considerado o entendimento judaico ortodoxo da ressurreição (Jo 11:24). No entanto, o evangelho trouxe “vida e incorrupção” à luz (2 Tm 1:10), e agora sabemos que existem duas ressurreições de duas ordens completamente diferentes (Jo 5:28-29, At 24:15, etc.) Haverá uma ressurreição “dentre os mortos” dos “justos” [At 3:15 – AIBB], seguida pela ressurreição dos “injustos” – com mil anos entre elas. Retornar ao entendimento limitado da ressurreição, como os santos do Velho Testamento tinham, seria, para esses judeus, virar suas costas para a verdade que havia sido trazida à luz por meio do evangelho.

6) “Do juízo eterno” (v. 2)

Refere-se ao entendimento judaico do julgamento no último dia (Jó 19:25; Jo 11:24). Novamente, o evangelho também trouxe à luz muito mais detalhes sobre o julgamento eterno, como encontrado no Novo Testamento, e podemos agora falar mais definitivamente sobre isso. Voltar as costas ao que foi revelado no Cristianismo a respeito desse assunto é desconsiderar essa revelação superior.

Nota: o escritor não pede aos hebreus que neguem essas coisas porque todas eram verdadeiras e eram coisas dadas por Deus. Ele estava dizendo-lhes para “prosseguir” além dessas coisas e receber a mais completa revelação da verdade que veio à luz no Cristianismo. Voltar à revelação limitada da verdade sobre esses assuntos, como encontrados no Velho Testamento, é questionar se realmente tivemos uma revelação de Deus no evangelho. É apostasia. Por isso, sua palavra para eles não é voltar atrás, mas prosseguir. Ele acrescenta: “isso faremos, se Deus o permitir” (v. 3). Deus certamente “quer que todos os homens se salvem e venham ao conhecimento da verdade” (1 Tm 2:4), mas muitas vezes isso não acontece porque as pessoas se recusam a participar com Ele no exercício de fé pessoal e serem diligentes.

Cinco Grandes Privilégios Externos Conectados com o Cristianismo

Vs. 4-6 – Isso leva o escritor a falar mais especificamente sobre o perigo da apostasia. Ele menciona cinco privilégios externos que o Cristianismo trouxe ao mundo. Ele diz: “Porque é impossível que os que uma vez foram iluminados, e provaram o dom celestial, e se fizeram participantes do Espírito Santo, e provaram a boa Palavra de Deus, e os poderes do mundo vindouro, e depois caíram, sejam outra vez renovados para arrependimento; visto que, quanto a eles, estão crucificando de novo o Filho de Deus, e o expondo ao vitupério” (AIBB). À primeira vista, pode parecer que ele está se referindo aos privilégios que pertencem àqueles que receberam a Cristo como seu Salvador, mas na verdade, uma pessoa pode participar de todas essas cinco coisas sem ser salva! Identificando-se externamente com a companhia Cristã, uma pessoa sem vida divina (um crente meramente professo) pode participar e experimentar essas coisas. O ponto que o escritor está trazendo aqui é que ser identificado com o testemunho Cristão é de grande vantagem, mas também o torna muito responsável. Ele fala de certos privilégios externos que tal pessoa tem:

1) Foram “iluminados”

Uma pessoa se torna iluminada por ouvir a verdade apresentada no evangelho; isso o torna informado. Isso não significa que tenha crido no evangelho e tenha recebido a Cristo como seu Salvador. A iluminação não é um novo nascimento e nem salvação. No entanto, ser iluminado faz com que alguém seja muito responsável, pois Deus tem uma pessoa responsável pelo grau de luz que lhe foi dado e será julgada de acordo com isso (Lc 12:47-48).

2) “Provaram o dom celestial”

Isto se refere à revelação Cristã da verdade – a “fé que uma vez foi dada aos santos” (Jd 3). É esse “bom depósito” da verdade que devemos manter (2 Tm 1:14; Ap 3:11). Uma pessoa poderia entrar em reuniões Cristãs, onde essas verdades celestiais são expostas e provar dessas coisas de uma forma exterior, ouvindo sobre elas. (Nota: “provaram” implica que saborearam algo sem necessariamente ingerir).

3) Se fizeram “participantes do Espírito Santo”

Ele não diz que a pessoa é habitada pelo Espírito, mas sim “participante” do Espírito. O Espírito não apenas reside nos crentes no Senhor Jesus Cristo, mas também habita entre os crentes na casa de Deus (Jo 14:17; At 2:1-4). Um incrédulo, ou um crente meramente professo, pode estar entre os Cristãos onde o Espírito de Deus está operando e de uma maneira externa, participar das coisas que estão acontecendo entre eles. Desta forma, é participante do Espírito sem ser salvo e selado com o Espírito. Nota: a palavra no texto grego traduzido como “participantes” aqui é meteko, que indica um compartilhamento em algo sem especificar em que grau o compartilhamento ocorre. O escritor não usa koinoneo – a palavra usual para participar que indica um compartilhamento comum completo em uma coisa. Assim, a participação neste versículo refere-se a um compartilhamento superficial ou parcial. (Compare o uso dessas duas palavras gregas no capítulo 2:14 “E, visto como os filhos participam [koinoneo] da carne e do sangue, também Ele participou [meteko] das mesmas coisas”).

4) “Provaram da boa Palavra de Deus”

Isto se refere a ouvir as Escrituras expostas nas reuniões sem especificar se a verdade que foi ensinada tenha sido realmente recebida em fé. Mais uma vez, provar indica uma coisa superficial. Uma pessoa pode ouvir e entender a verdade da Palavra de Deus, sem receber e crer nela.

5) Provaram “os poderes do mundo vindouro”

Isto se refere aos milagres que foram feitos no círculo Cristão que uma pessoa podia ver, e até experimentar. É bem possível que um mero professante tenha sido curado por esses poderes miraculosos, enquanto estava entre os Cristãos.

Caída – Apostasia

V. 6 – Tendo listado alguns dos privilégios externos relacionados com a vinda de Cristo ao mundo (Seu primeiro advento), o escritor adverte os hebreus da seriedade de desprezar essas coisas e retornar ao judaísmo, o que seria apostasia. Pegando o fio das coisas do versículo 4, Ele diz: “Porque é impossível que os que … caíram**, sejam outra vez renovados para arrependimento; visto que, quanto a eles, estão crucificando de novo o Filho de Deus, e O expondo ao vitupério”** (TB). Cair é a apostasia (Lc 8:13; 2 Ts 2:3; 1 Tm 4:1; Hb 3:12). É um abandono formal da fé que uma pessoa uma vez professou. Neste caso, está se afastando da revelação Cristã da verdade, depois de abraçá-la.

Um apóstata é diferente de um que rejeita o evangelho. Um que rejeita nunca professou crer no evangelho, mas um apóstata professou ter crido. Apostatar da fé é algo que somente alguém sem vida, um crente meramente professante, faria. Voltar e ser reintegrado na sinagoga e tudo o que isso representa seria concordar com aqueles nessa posição que rejeitaram e crucificaram o Senhor Jesus. A pessoa que faz isso, em essência, está crucificando o Filho de Deus mais uma vez! Quão solene isso é. Tal passo é tão final que não há recuperação para isso! Uma vez que uma pessoa apostata, não há esperança de ela retornar em “arrependimento”. F. B. Hole disse: “Você notará que a palavra aqui é ‘impossível’ e não ‘improvável’.” Judas Iscariotes é um exemplo. Mesmo que ele não tenha sido exposto à plena luz do Cristianismo, porque o Espírito ainda não havia chegado, ele viu e participou das coisas descritas nos versículos 4-5 – mas, infelizmente, se afastou delas para sua própria condenação.

Um verdadeiro crente não apostatará. Ele pode se desviar e caminhar longe do Senhor, mas não abandonará a fé. Se os verdadeiros crentes se afastam do Senhor, as Escrituras geralmente falam de seu desvio como “tropeço” (2 Pe 1:10 – Tradução de W. Kelly; 1 Jo 2:10; Jd 24), em vez de cair. Assim, os crentes podem tropeçar, mas eles não caem, no sentido de apostatar. W. Scott disse sucintamente: “Para recaída existe um remédio; para apostasia não há nenhum” (Doctrinal Summaries, pág. 44). Muitos Cristãos não sabem a diferença entre recaída e apostasia, e muitas vezes confundem as duas coisas. Eles tomarão Escrituras que se referem a crentes meramente professantes que estão em perigo de apostatar e imaginam que aquelas Escrituras estão se referindo a verdadeiros crentes. E assim, levou muitos à conclusão errônea de que um crente pode perder sua salvação se pecar e se afastar do Senhor. Mas essa ideia errônea nega a eterna segurança do crente, que a Escritura afirma claramente (Jo 10:28-29, etc.)

Vs. 7-8 – O escritor acrescenta uma ilustração figurativa à sua advertência para provar que participar da bênção de forma aparente não converte uma pessoa. “Porque a terra que embebe a chuva que muitas vezes cai sobre ela e produz erva proveitosa para aqueles por quem é lavrada recebe a bênção de Deus; mas a que produz espinhos e abrolhos é reprovada e perto está da maldição; o seu fim é ser queimada”. Isso ilustra os dois tipos de coração que existe entre os homens. Um é comparado a um bom pedaço de terra e o outro a um solo ruim. Ambos recebem a chuva que Deus dá, mas um produz frutos e o outro apenas urtiga – que servem apenas para acender um fogo (um símbolo do julgamento de Deus). Da mesma forma, o “bom terreno” no verdadeiro filho de Deus produzirá frutos para Deus (Lc 8:15), mas o mau terreno em um crente meramente professo será evidente ao se afastar da fé e seu fim será julgamento.

Encorajamento para “Prosseguir” no Caminho de Fé

Vs. 9-10 – Os versículos restantes neste parêntese expressam a confiança do escritor de que a vasta maioria daqueles a quem ele estava escrevendo eram verdadeiros crentes e, portanto, são palavras de encorajamento para eles. Ele estava convencido de que eles manifestariam sua veracidade continuando no caminho da fé. Ele diz: “Mas de vós, ó amados, esperamos coisas melhores, e coisas que acompanham a salvação”. Ao dizer isso, ele assegurou a seus leitores que, ao anunciar sua advertência a respeito da apostasia, de modo algum duvidava da veracidade da conversão deles. Ele estava convencido de que havia uma verdadeira obra de Deus neles e ao dizer, “Mas, … amados”, os distinguiu daqueles que poderiam apostatar.

As “coisas que acompanham a salvação” são aqueles sinais inconfundíveis na vida de uma pessoa que evidenciam o fato de que ela realmente tem vida divina – de que é realmente salva. Estas seriam coisas como: obediência a Deus, amor ao Senhor Jesus, amor ao povo do Senhor e desejo de estar com eles, etc. Tais são os “sinais vitais” da vida divina que provam que uma pessoa verdadeiramente “passou da morte para a vida” (Jo 5:24). Nesta passagem, o escritor menciona três coisas que muitas vezes são encontradas juntas na Escritura que acompanham a conversão de uma pessoa. Elas são: “amor” (v. 10), “esperança” (v. 11) e “fé” (v. 12). Veja também 1 Tessalonicenses 1:3.

O escritor se concentra particularmente no amor deles pelos santos. Ele diz: “Porque Deus não é injusto para Se esquecer da vossa obra, e do trabalho do amor que para com o Seu nome mostrastes, enquanto servistes aos santos; e ainda servis”. Esses crentes hebreus demonstraram um genuíno amor pelo Povo do Senhor, e ele os lembra de que Deus não tinha esquecido isso e iria recompensá-los de acordo com o seu serviço para o nome do Senhor. Isso deve ter sido palavras encorajadoras para eles.

Vs. 11-12 – Seu desejo era que continuassem no caminho com perseverança – permanecer naquilo que estavam fazendo, pois isso era agradável ao Senhor. Sua preocupação era que “cada um” deles fosse exercitado nesse assunto. Isso mostra que ir para o Senhor é uma coisa individual (Mt 16:24 – “Se alguém quiser vir após Mim…”). Ele queria que prosseguissem firmemente até que a “esperança” deles em Cristo fosse realizada ao serem glorificados junto com Ele. Esta esperança diante do crente transcende muito tudo o que os santos do Velho Testamento procuravam. Eles não deviam ser “negligentes” nisto, mas ser “imitadores” daqueles que foram antes no caminho e “pela fé e paciência herdam as promessas”. Isto novamente mostra que a perseverança no caminho é a maior prova de veracidade.

Palavra de Deus – Um Fundamento Seguro em que a Fé Pode Descansar

Vs. 13-15 – Visto que a fé precisa de um sólido fundamento de autoridade para sobre ele repousar, o escritor apresenta diante deles a coisa mais segura no universo – a Palavra infalível de Deus. Deus sempre mantém a Sua Palavra (1 Rs 8:56; 2 Tm 2:13); a fé pode descansar nela e não se decepcionar. O escritor aponta para a “promessa” e o “juramento” que Deus fez a Abraão como um exemplo de quão seguramente Ele mantém a Sua Palavra. Mesmo nas circunstâncias quase impossíveis em que Abraão e sua esposa se encontravam– estando muito além da idade de ter filhos – Deus guardou a Sua Palavra realizando um milagre e eles tiveram um filho, como foi prometido. Isso mostra que Deus manterá Sua Palavra, não importa o que aconteça – mesmo que isso signifique que Ele tenha que realizar um milagre para fazer isso!

Depois de receber um filho e ser testado ao ser-lhe pedido para colocá-lo sobre o altar, Deus fez um juramento de que Ele também daria a Abraão uma posteridade por meio de seu filho – Isaque. A “promessa” de ter um filho foi feita em Gênesis 12:1-3 e confirmada em Gênesis 13:14-16, 15:1-6 e 17:15-22, mas a prestação do “juramento” foi feita em Gênesis 22:16 – “Por Mim mesmo, jurei, diz o Senhor”. O escritor afirma que ao fazer o juramento, uma vez que Deus “não tinha outro maior por quem jurasse, jurou por Si mesmo”. Ele cita Gênesis 22:17, dando a essência do juramento: “Certamente, abençoando, te abençoarei e, multiplicando, te multiplicarei.” Assim, a promessa estava em conexão com Abraão ter um filho e o juramento estava em conexão com Abraão ter uma posteridade por meio de seu filho.

Tendo recebido a promessa, Abraão “esperando com paciência” por muitos anos, finalmente “alcançou a promessa” e recebeu um filho por meio de Sara – exatamente como Deus havia dito. (Hebreus 11:13 não é uma contradição disto. Ele diz: “Todos estes (incluindo Abraão) morreram na fé, sem terem recebido as promessas”. A diferença é que essas promessas estavam em conexão com a herança, ao passo que essa promessa tinha a ver com Abraão tendo um filho e uma posteridade por meio dele). A aplicação aqui é óbvia. Os santos hebreus precisavam ter o mesmo tipo de fé e paciência que Abraão tinha, e continuar no caminho indicado pela revelação Cristã da verdade – mesmo que pareça tolo para aqueles que não têm fé. Abraão teve que suportar o mesmo.

Vs. 16-17 – Quanto ao juramento, nos assuntos humanos, os homens juram por quem é maior do que eles. Eles “juram” e, assim, fazem um “juramento” e isso encerra “toda contenda”. Assim, “querendo Deus mostrar mais abundantemente a imutabilidade do Seu conselho aos herdeiros da promessa, Se interpôs com juramento”. Na realidade, se Deus deu a Sua Palavra, ninguém precisa de mais nada, porque “é impossível que Deus minta”. Dar Sua Palavra é suficiente; não precisa ser reforçado com um juramento. Mas, ao condescender com a fraqueza humana, Deus acrescentou um juramento a Abraão e ao herdeiro para assegurar-lhes o que Ele havia prometido. Assim, Abraão teve uma dupla garantia.

Vs. 18-20 – O escritor então mostra que essas mesmas duas coisas (a promessa e o juramento) podem ser aplicadas a todos os que são filhos de Abraão por fé. Já que os “herdeiros da promessa” não são apenas Isaque, Jacó, etc., mas todos os que por fé são filhos do fiel Abraão (Gl 3:7-8, 29), também podemos repousar nessas mesmas “duas coisas imutáveis” em conexão com nossa esperança em Cristo.

Ele encerra essa longa digressão afirmando que Deus deu um passo adiante, dando uma garantia pessoal para o cumprimento das promessas pelo fato de que o próprio Cristo entrou no santuário no alto. Na administração levítica, o sumo sacerdote entrava no santo dos santos apenas como representante. Ele entrava lá sozinho, e ninguém poderia segui-lo. Mas Cristo entrou lá como garantia e, como resultado, toda uma raça de homens agora pode segui-Lo até lá. J. N. Darby disse: “Esta certeza recebeu uma confirmação ainda maior. Ela entrou para dentro do véu, encontrou sua sanção no próprio santuário, onde o Precursor tinha entrado, dando não somente uma palavra, um juramento, mas também uma garantia pessoal das promessas e o santuário de Deus como um refúgio para o coração; dando assim, para aqueles que tinham entendimento espiritual, um caráter celestial para a esperança que eles estimavam; enquanto mostrava, pelo caráter daqu’Ele que havia entrado no céu, o certo cumprimento de todas as promessas do Velho Testamento, em conexão com um Mediador celestial que, por Sua posição, assegurou esse cumprimento; estabelecendo a bênção terrena sobre o firme fundamento do próprio céu e dando ao mesmo tempo um caráter superior e mais excelente àquela bênção, unindo-a ao céu e fazendo-a fluir daí” (Synopsis of the Books of the Bible, em Hebreus 6).

Quatro Figuras Usadas para Descrever a Segura Esperança que Temos em Cristo no Santuário Celestial

O escritor usa quatro figuras para enfatizar a segura esperança que temos em Cristo por Sua entrada no santuário celestial. Enquanto esperamos a nossa entrada física quando seremos glorificados, podemos entrar naquele santuário celestial agora em espírito para adoração e oração (Hb 10:19-22). Em um dia vindouro vamos entrar lá corporalmente.

UMA CIDADE DE REFÚGIO (v. 18)

Em primeiro lugar, nós, que cremos, somos vistos como “os que pomos o nosso refúgio em reter a esperança proposta”. Isso é uma alusão às cidades de refúgio para as quais uma pessoa culpada podia fugir para se abrigar do julgamento (Dt 19:1-13; Js 20:1-9). A pessoa estaria segura lá enquanto o sumo sacerdote vivesse (Js 20:6). A boa notícia para nós é que Cristo tem “um sacerdócio perpétuo”; Ele nunca mais morrerá, pois “vive sempre para interceder” por nós no santuário! (Hb. 7:24-25 – AIBB). Assim, estamos seguros em nossa eterna proteção do julgamento.

UMA ÂNCORA (v. 19)

Em segundo lugar, a “esperança” que temos em Cristo no santuário celestial é como uma “âncora” lançada naquele porto para o qual estamos viajando. É “segura e firme”, garantindo-nos que finalmente chegaremos a esse destino.

UM PRECURSOR (v. 20)

Em terceiro lugar, Cristo é o nosso “Precursor” que foi à frente para fazer todos os preparativos em vista de nossa chegada em boa posição. O fato de que Cristo é nosso Precursor garante que entraremos no lugar onde Ele está. A entrada do nosso Precursor é uma garantia de que, onde Ele está agora, nós também o seguiremos mais tarde.

UM SUMO SACERDOTE (v. 20)

Em quarto lugar, Cristo foi para o santuário celestial como nosso “Sumo Sacerdote”, tendo um sacerdócio que é “segundo a ordem de Melquisedeque”. É um sacerdócio eterno com uma dupla função. Na história, Melquisedeque trouxe uma bênção de Deus para Abraão, e recebeu dízimos de Abraão para apresentar a Deus (Gn 14:18-20; Hb 7:1-2). Isso significa o ministério da bênção de Deus, não somente a Abraão, mas a todos os que são seus filhos por fé, e significa trazer sua adoração a Deus. Visto que a bênção vinda de Deus aos remidos será eterna e a adoração oferecida a Deus pelos remidos também será eterna, isso requer que um sacerdote ministre essas coisas de e para Deus eternamente. É isso que temos no sacerdócio de Cristo. O escritor prova isso citando novamente o Salmo 110: “Tu és sacerdote eternamente**, segundo a ordem de Melquisedeque”** (Hb 5:6, 6:20, 7:17).

Ao ressuscitar de entre os mortos, o Senhor foi empossado no ofício de Seu sacerdócio da ordem de Melquisedeque. Mas a presente função de Seu sacerdócio hoje é segundo o modelo de Aarão. Como nosso grande Sumo Sacerdote, o Senhor vive hoje na presença de Deus para interceder por nós e, assim, ajuda-nos pelo deserto rumo ao nosso destino celestial. Contudo, quando Ele aparecer, Ele cessará desta obra de intercessão e entrará na função de Seu sacerdócio segundo a ordem de Melquisedeque. Consequentemente, Ele está nesse ofício hoje, mas não está atuando como tal. Mas, quando vier, nossas esperanças n’Ele serão realizadas. Seremos glorificados com Ele em uma demonstração pública durante o Seu reinado como Rei e Sacerdote.

Assim, Cristo entrou no véu do santuário celestial de quatro maneiras diferentes e por quatro razões diferentes – todas as quais são calculadas para dar ao crente uma esperança segura. Ele está lá como nosso Refúgio do julgamento, como nossa Âncora garantindo nossa chegada segura lá, como nosso Precursor preparando tudo para nós lá, e como nosso Sumo Sacerdote intercedendo por nós no caminho até lá. Essas coisas certamente foram um encorajamento para que esses crentes hebreus continuassem no caminho Cristão, e deveriam ser para nós também.

O Sacerdócio de Cristo

“Segundo a Ordem” do Sacerdócio de Melquisedeque
Capítulo 7:1-28

Tendo mencionado Melquisedeque novamente no capítulo 6:20, a linha de argumento do escritor agora retorna para onde sua digressão começou no capítulo 5:10. Sua dissertação no capítulo 5 tinha a ver com a superioridade do sacerdócio de Cristo sobre o de Aarão. Ao retornar a este assunto, ele usa um método de argumentação ligeiramente diferente do que ele tem usado na epístola até aqui. Em vez de comparar Cristo com os personagens proeminentes no sistema levítico, ele contrasta o sacerdócio de Melquisedeque com o de Aarão e mostra que aquele é superior. E então aponta para o Salmo 110, que afirma que o sacerdócio de Cristo seria “segundo a ordem” do sacerdócio de Melquisedeque. A conclusão a que ele chega é simples: se o sacerdócio de Melquisedeque é superior ao de Aarão, então o sacerdócio de Cristo também é superior ao de Aarão.

Melquisedeque – uma Figura de Cristo

Cap. 7 – Melquisedeque é mencionado apenas três vezes na Escritura – historicamente em Gênesis 14, profeticamente no Salmo 110 e doutrinariamente em Hebreus 5-7. Os três primeiros versículos do capítulo 7 formam uma frase ininterrupta. O que está nessa frase é tudo o que se sabe sobre Melquisedeque, até onde a Escritura registra a respeito dele.

Esses versículos mostram que Melquisedeque é uma figura de Cristo de duas maneiras: em primeiro lugar, ele ocupou um duplo ofício de “rei” e “sacerdote” (v. 1). Que ele era um rei é indicado pelo seu nome – sendo “por interpretação, rei de justiça e depois também rei de Salém, que é rei de paz” (v. 2). Que ele era um sacerdote é indicado pelo fato de que ele abençoou Abraão e tomou dízimos dele como um “sacerdote do Deus Altíssimo”. O profeta Zacarias afirma que o Messias de Israel teria ambos os ofícios também. Quando reinar em Seu reino milenar, Ele “Se assentará e dominará no Seu trono; será sacerdote sobre o Seu trono: e haverá entre os dois o conselho de paz” (Zc 6:12-13 – TB; Sl 110:1-7; Ap 8:3-5; 19:16).

Em segundo lugar, a maneira pela qual Melquisedeque é apresentado nas Escrituras – sendo “sem pai, sem mãe, sem genealogia, não tendo princípio de dias nem fim de vida” – também faz dele um excelente tipo de Cristo (v. 3). O escritor não está dizendo que Melquisedeque não teve pai ou mãe, mas que ele é apresentado sem que a Escritura nos dê detalhes sobre sua genealogia (Gn 14). Não está registrado quem eram seu pai e sua mãe, nem há menção de seu nascimento nem de sua morte. O Espírito de Deus o retrata assim, de modo a apresentá-lo (tipicamente) como sendo uma pessoa eterna e, portanto, um tipo apropriado de Cristo, o eterno “Filho de Deus”.

Argumentos que Mostram que o Sacerdócio de Melquisedeque é Superior ao de Aarão

O escritor prossegue trazendo uma série de provas interligadas ao longo do capítulo que mostram que o sacerdócio de Melquisedeque é superior ao de Aarão e, ao mesmo tempo, correlaciona o sacerdócio de Melquisedeque com o de Cristo.

O SACERDÓCIO DE MELQUISEDEQUE ENVOLVEU UM OFÍCIO DUPLO DE REI E DE SACERDOTE (vs. 1-3)

Como já mencionado, Melquisedeque tinha um sacerdócio único envolvendo dois ofícios: ele era tanto um rei quanto um sacerdote. Ele segurava um cetro e um incensário. Nenhum sacerdote Aarônico poderia reivindicar isso. Em Israel, esses ofícios eram sempre separados um do outro; não havia um homem entre eles que fosse suficientemente grande para ter os dois. Em uma ocasião, um rei (Uzias) se atreveu a realizar a obra de um sacerdote, e levou um incensário ao templo para oferecer incenso – e imediatamente Deus o feriu com lepra! (2 Cr 26:16-21) Para ele, assumir tal papel era presunção. No entanto, Melquisedeque ocupou os dois cargos e isso com a aprovação de Deus! Isso mostra que ele era pessoalmente maior que os sacerdotes aarônicos, e tinha um sacerdócio que era de uma ordem superior à deles.

O SACERDÓCIO DE AARÃO PAGOU DÍZIMOS A MELQUISEDEQUE POR MEIO DE ABRAÃO (vs. 4-5)

O escritor então mostra que a dignidade pessoal de Melquisedeque era tal que o sacerdócio aarônico pagou dízimos a ele por meio de Abraão. Ele diz: “Considerai, pois, quão grande era este, a quem até o patriarca Abraão deu os dízimos dos despojos”. Nos versículos 9-10, ele explica como o sacerdócio levítico fez isso. Ele diz: “E, para assim dizer, por meio de Abraão, até Levi, que recebe dízimos, pagou dízimos. Porque ainda ele estava nos lombos de seu pai, quando Melquisedeque lhe saiu ao encontro”. Este fato mostra novamente que os sacerdotes aarônicos eram inferiores e subservientes a Melquisedeque.

O SACERDÓCIO DE AARÃO FOI ABENÇOADO POR MELQUISEDEQUE EM ABRAÃO (vs. 6-10)

O escritor traz um outro ponto: “Mas aquele [Melquisedeque] cuja genealogia não é contada entre eles [os sacerdotes Aarônicos] tomou dízimos de Abraão e abençoou o [Abraão] que tinha as promessas. Ora, sem contradição alguma, o menor [inferior – ARA] é abençoado pelo maior [superior – ARA]”. O fato de Melquisedeque ter abençoado a Abraão mostra que estava em uma posição acima de Abraão e, portanto, era maior do que Abraão. Visto que “os filhos de Levi” estavam, por assim dizer, nos lombos de Abraão naquela época, também foram abençoados pelo maior. Isso novamente mostra que o sacerdócio de Melquisedeque era maior que o de Aarão.

O SACERDÓCIO DE AARÃO CARECIA DE PERFEIÇÃO (v. 11)

O escritor então aponta para o fato de que a Escritura fala de outro Sacerdote surgindo com um novo sacerdócio “segundo a ordem de Melquisedeque” (Sl 110:4). Ao se referir a este salmo, sua ênfase está na palavra “ordem”. Isso apontou para uma época em que uma nova ordem de sacerdócio seria estabelecida. Seu raciocínio é que, se o sacerdócio aarônico fosse perfeito, não haveria necessidade de vir outra ordem de sacerdócio. Ele diz: “De sorte que, se a perfeição fosse pelo sacerdócio levítico (porque sob ele o povo recebeu a lei), que necessidade havia logo de que outro sacerdote se levantasse, segundo a ordem de Melquisedeque, e não fosse chamado segundo a ordem de Aarão?” Esse fato prova que o sacerdócio levítico carecia de perfeição e integridade e mostra que esse sistema era inerentemente imperfeito. O sacerdócio levítico carecia de perfeição no que podia fazer. Não podia trazer esses sacerdotes para a presença imediata de Deus – dentro do “Santuário [Santo dos Santos – JND]” (Hb 9:7-8). Nem os sacrifícios que ofereciam tornavam “perfeitos os ofertantes” quanto à sua consciência, quanto a tirar judicialmente os seus pecados (Hb 10:1-4). Assim, o Salmo 110 indica que Deus tinha em mente uma mudança de sacerdócio. Ele traria outro sacerdócio que realizaria o que o sacerdócio aarônico não podia fazer.

O SACERDÓCIO DE AARÃO ERA TRANSITÓRIO, CONSIDERANDO QUE A ORDEM DE MELQUISEDEQUE É ETERNA (vs. 12-19, 23-24)

A fraqueza do sacerdócio Aarônico exigia uma mudança, e isso significava que haveria “também mudança da lei” que o governava (v. 12). O escritor menciona isso porque os judeus tiveram dificuldade em aceitar que Cristo poderia ser um sacerdote porque Ele não era da tribo de Levi. A Lei afirmava que os sacerdotes daquela ordem tinham de ser da linhagem familiar de Aarão. O escritor reconhece isso e diz: **“Porque aqu’Ele (**Cristo) de Quem essas coisas se dizem pertence a outra tribo, da qual ninguém serviu ao altar, visto ser manifesto que nosso Senhor procedeu de Judá, e concernente a essa tribo nunca Moisés falou de sacerdócio” (vs. 13-14). Ele explica então que, como o sacerdócio de Cristo é “à semelhança de Melquisedeque” (v. 15), que não assumiu o cargo por meio da genealogia, Cristo também não entrou em Seu ofício por linhagem familiar. Este novo sacerdócio não é governado por essa antiga exigência legal.

Ele então declara que o novo sacerdócio – que não é “segundo a lei do mandamento carnal” que exige que um sacerdote seja da família de Aarão – mas é “segundo a virtude da vida incorruptível [indissolúvel – ARA]” (v. 16). Consequentemente, a qualificação para esse novo ofício no sacerdócio não está na correta genealogia da pessoa, mas no fato de ter uma vida sem fim. Ele deve ser eterno! Para apoiar isso, o escritor aponta novamente para o Salmo 110; desta vez com ênfase na palavra “eternamente”. Ele diz: “Porque d’Ele assim se testifica: Tu és Sacerdote eternamente, segundo a ordem de Melquisedeque” (v. 17). Quem poderia preencher este requisito senão Cristo? Os sacerdotes do Velho Testamento certamente não puderam “porque, pela morte, foram impedidos de permanecer” (v. 23). Portanto, a ordem de Melquisedeque de sacerdócio não é transmitida pelos antepassados, nem é transferida para descendentes, e não será interrompida pela morte. Uma vez que é sem linhagem, intransferível e eterna, a permanência desse sacerdócio está assegurada (v. 24).

Assim, ao introduzir o sacerdócio de Cristo foi necessário ser “ab-rogado [colocado de lado – JND] o mandamento prévio por causa da sua fraqueza e inutilidade (pois a lei nenhuma coisa aperfeiçoou)” (vs. 18-19). O mandamento de Moisés quanto ao sacerdócio, portanto, foi posto de lado, mas a importância moral dos Dez Mandamentos não foi, pois ainda têm sua aplicação moral aos santos (Rm 13:8-10) e aos pecadores (1 Tm 1:9-10). Como mencionado, havia “fraqueza” com aquela ordem aarônica porque o sacerdote, estando sujeito à morte, não podia continuar naquele ofício (v. 23). Também era de completa “inutilidade” porque não poderia introduzir na presença de Deus, com uma consciência purificada, aquele que se achegava. Em contraste, ele diz: “desta sorte é introduzida uma melhor esperança, pela qual chegamos a Deus” (v. 19). Esta é uma referência ao novo e vivo caminho pelo qual nos aproximamos de Deus no Cristianismo (cap. 10:19-22). O Cristianismo é visto aqui como uma “esperança” porque, embora tenhamos nossas bênçãos agora (Ef 1:3), ainda não chegamos ao nosso destino celestial em estado glorificado. Tal destino ainda está à nossa frente como uma esperança (uma certeza adiada) que será realizada quando o Senhor vier no Arrebatamento.

O SACERDÓCIO DE CRISTO SEGUNDO A ORDEM DE MELQUISEDEQUE É POR UM JURAMENTO (vs. 20-23)

O escritor segue adiante para outro ponto – Deus estabeleceu o sacerdócio de Cristo segundo a ordem de Melquisedeque com a prestação de “um juramento”. Isto não foi feito em conexão com o sacerdócio Aarônico. Deus não jurou a Aarão que seu sacerdócio continuaria para sempre. Ele diz: “E, visto como não é sem prestar juramento [que Ele (Cristo) foi feito Sacerdote – KJV] (porque certamente aqueles (aarônicos), sem (prestar) juramento, foram feitos sacerdotes, mas Este (Cristo) com juramento … )”. O Salmo 110 é novamente citado para provar isso. Desta vez é com ênfase na palavra “jurou” – **“**Jurou o Senhor e não Se arrependerá: Tu és um Sacerdote eterno, segundo a ordem de Melquisedeque”. Sendo jurado no cargo, não há possibilidade de o eterno sacerdócio de Cristo ser revogado ou substituído por outro sacerdócio, como no caso do sacerdócio aarônico. Isso mostra que é de uma ordem superior.

O escritor então mostra que esse sacerdócio tendo chegado com um juramento de Deus também é a garantia de um “tanto melhor concerto” (v. 22). As bênçãos do novo concerto são, portanto, certas. Ele falará disso mais detalhadamente no capítulo 8.

A PERFEIÇÃO PESSOAL E A GRANDEZA DE CRISTO COMO SUMO SACERDOTE (vs. 25-28)

O último ponto ao qual o escritor se refere é o fato de que Cristo é perfeitamente adequado para ser nosso Sumo Sacerdote, muito mais do que qualquer sacerdote aarônico. Por conta de Quem Ele é, sendo tanto Divino quanto Humano, Cristo é infinitamente mais do que capaz de nos salvar de todo perigo espiritual e do inimigo no caminho de fé. O escritor diz: “Portanto, pode também salvar perfeitamente [completamente – TB] os que por Ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles” (v. 25). Podemos ver aqui, pelo contexto, que ele não está falando da salvação de nossas almas da pena pelos nossos pecados, mas da salvação em um sentido prático. Este aspecto da salvação flui para nós de Sua vida de intercessão ininterrupta à mão direita de Deus (Rm 8:34). Os crentes são mantidos no caminho e impedidos de falhar por intermédio de Sua poderosa intercessão. Mas note que isso não é uma coisa automática. Deus quer nossa participação se quisermos ser salvos dessa maneira. Devemos nos achegar “a Deus por Ele”. Isso se refere a expressar nossa dependência a Ele em oração. Aqui reside um problema com muitos de nós. Embora o Senhor possa nos “salvar completamente” desses perigos, muitas vezes negligenciamos ir a Deus em oração, e assim não obtemos do alto Sua ajuda e fracasso no caminho é o resultado.

Quanto à capacidade de Cristo, o escritor diz: “Porque nos convinha tal Sumo Sacerdote”. Ele Se tornou Homem e, portanto, sabe o que é andar aqui em um mundo que está cheio de provações e tentações. Ele está agora à direita de Deus como nosso Sumo Sacerdote. Isso leva o escritor a falar mais definitivamente da aptidão moral e espiritual de Cristo para interceder por nós no alto. Ele é:

- “Santo” – Sua ajuda será consistente com tudo o que Deus é em santidade. Ele não Se comprometerá com o pecado, nem o desculpará no intento de nos ajudar no caminho (v. 26). - “Inocente” – Ele nunca pedirá algo para nós que nos prejudique espiritualmente ou de outra forma (v. 26). - “Imaculado” – Ele permanece imaculado, apesar da natureza profana de algumas de nossas tentações que Ele manipula em nosso favor (v. 26). - “Separado dos pecadores” – No lugar onde a ressurreição O colocou, Ele é Separado dos pecadores e não está servindo como um Sacerdote por eles; Ele está lá em nosso favor (v. 26). - “Feito mais sublime do que os céus” – Ele está em uma posição de supremo poder, acima de todos os nossos inimigos espirituais e usa esse poder em nosso favor, de acordo com Sua perfeita sabedoria e amor (Mt 28:18). Portanto, não há uma dificuldade em todo o universo com a qual não seja capaz de lidar (v. 26). - Ele não precisa oferecer sacrifícios “por seus próprios pecados”, como faziam os sacerdotes aarônicos quando erravam em sua função sacerdotal porque Ele é absolutamente sem pecado (v. 27). Sendo assim, Ele nunca cometerá um erro no que nos pede. - Ele não tinha “fraquezas” (AIBB) como os sacerdotes aarônicos, mas permanece na presença de Deus para interceder por nós com “a palavra do juramento” como o “Filho”, e assim é “perfeito para sempre” como nosso grande Sumo Sacerdote (v. 28).

Essas coisas mostram quão perfeitamente apto o Senhor é para ser nosso Sumo Sacerdote e para nos ministrar “misericórdia” e “graça, a fim de sermos ajudados em tempo oportuno” (cap. 4:16).

Assim, tendo estabelecido que o sacerdócio de Cristo é segundo a ordem do sacerdócio de Melquisedeque, o escritor procedeu a mostrar pelas Escrituras que o sacerdócio aarônico em vários pontos é inferior ao de Melquisedeque. Isso nos deixa então a conclusão óbvia de que o sacerdócio de Cristo é, portanto, superior ao de Aarão.

MINISTÉRIO DE CRISTO

SUPERIOR AO DE AARÃO
Capítulo 8

O Novo Santuário

Nos capítulos 5-7, o escritor estabeleceu a nova ordem de sacerdócio de Cristo. Agora, no capítulo 8, fala do “santuário” celestial em que Cristo ministra (vs. 1-5) em conexão com o “novo concerto” que Ele fará com Israel (vs. 6-13). Ao entrar no capítulo 8, outra mudança ocorre. Até o final do capítulo 7, vemos Cristo, nosso Sumo Sacerdote, apresentado em grande parte ao lado de nossa necessidade nas condições do deserto pelas quais passamos. No capítulo 8, chegamos ao outro lado de Seu sacerdócio – Ele é “ministro do santuário” (v. 2). Este lado das coisas tem a ver com a nossa vinda a Deus como adoradores, em vez de nossa passagem pelo deserto. Portanto, o que está diante de nós nos capítulos 8:1-10:18 é a verdade a respeito do sacerdócio de Cristo, relacionada à nossa aproximação a Deus em adoração.

V. 1 – Ele começa dizendo: “Ora, a suma [o ponto principal – AIBB] do que temos dito é que temos um Sumo Sacerdote tal, que está assentado [que Se assentou – JND] nos céus à destra do trono da Majestade [grandeza – JND]” Isto é, a essência do que aconteceu antes, quanto ao sacerdócio de Cristo, pode ser encabeçada na seguinte declaração: temos um Sumo Sacerdote que atualmente está servindo à destra de Deus.

O escritor fala de Cristo como um Sacerdote assentado! Novamente, isso era algo diferente do que os hebreus conheciam no judaísmo. Os sacerdotes da ordem aarônica sempre estavam em pé. Não havia cadeira no tabernáculo ou no templo em que pudessem se assentar. Este fato significa que o trabalho daqueles sacerdotes nunca acabava. Os sacrifícios que ofereciam tinham que ser repetidos várias vezes (Hb 10:11). (Em um tempo de fracasso e abandono, Eli tinha a cadeira do lado de fora do batente da porta do tabernáculo, mas esta não era a ordem de Deus – 1 Sm 1:9, 4:13, 18.) No capítulo 1:3, nos foi dito que Cristo foi para o céu e assentou-Se à direita da grandeza nas alturas em virtude de Quem Ele é – o Filho. Aqui no capítulo 8, é visto assentado em conexão com o que está fazendo atualmente como nosso Sumo Sacerdote. Ele continua Seu ministério sacerdotal de intercessão de uma posição sentada. Isso era algo totalmente novo e diferente.

V. 2 – Nos é dito então, que esse lugar onde Cristo exerce Seu serviço sacerdotal é no “verdadeiro tabernáculo, o qual o Senhor fundou, e não o homem” – no céu. Ao dizer “verdadeiro”, não significa que o tabernáculo terrestre era algo falso e incorreto. Não havia nada falso com relação ao tabernáculo terrestre. Ele quis dizer que o lugar onde Cristo ministra é o verdadeiro santuário onde Deus habita. O tabernáculo que Moisés construiu no deserto, onde os sacerdotes aarônicos serviam, era realmente uma “representação” (JND) (um modelo em tamanho real) do verdadeiro santuário no céu. Êxodo 25:40 é citado em um parêntese no versículo 5 para provar isso (na versão JND).

Este ponto é significativo. Se Cristo está agora servindo como Sacerdote no santuário celestial, então não pode haver santuário terrestre agora que seja propriedade de Deus, como havia no judaísmo. O Senhor explicou isso à mulher no poço, dizendo a ela**: “Mulher, crê-Me que a hora vem em que nem neste monte** (Gerizim) **nem em Jerusalém adorareis o Pai”** (Jo 4:21). O mundo Cristão perdeu completamente esse ponto e construiu os chamados “locais de adoração” na Terra. Os homens erigiram igrejas catedrais e edifícios como locais sagrados para oração e adoração. No entanto, todos esses lugares são realmente uma mistura de judaísmo e Cristianismo, e isso não encontra a aprovação de Deus (Hb 13:10).

Um Ministério Mais Excelente

V. 3 – A introdução de um novo sacerdócio exercido no santuário celestial implica uma mudança também nos sacrifícios que o Sacerdote oferece. O escritor explica isso, dizendo: “Porque todo sumo sacerdote é constituído para oferecer dons e sacrifícios; pelo que era necessário que Este também tivesse alguma coisa que oferecer”. Os sacerdotes no sistema levítico tinham certas ofertas que apresentavam no altar (Lv 1-6:7), mas desde que Cristo é o cumprimento dessas ofertas e sacrifícios, agora não há necessidade de que sejam oferecidos (cap. 10:18). No entanto, nosso Sumo Sacerdote tem “alguma coisa a oferecer”. Ele apresenta a Deus as orações e os louvores dos santos (Hb 13:15; 1 Pe 2:5).

A todas as nossas orações e louvores

Cristo acrescenta Seu perfume agradável

E o amor que emana dos odores,

Desde o incensário se faz notável.

Hinário The Little Flock nº 144.

O Senhor também intercede por nós do Seu trono celestial (Rm 8:34; Hb 7:25). Um exemplo de Sua intercessão é encontrado na oração do Senhor em João 17. Embora tenha sido antes de Ele subir, João escreve seu evangelho a partir da perspectiva de estar fora do tempo e, assim, vê o Senhor como elevado ao céu. Assim, embora o sacerdócio de Cristo não seja segundo a ordem do sacerdócio aarônico, Ele exerce Seu ministério segundo o modelo estabelecido no ministério de Aarão.

Vs. 4-6 – Como mencionado anteriormente, o versículo 5 é um parêntese. Para seguir a essência do argumento do escritor, é útil ler a passagem pulando o versículo 5 – indo do versículo 4 ao versículo 6. Ele diz: “Ora, se Ele estivesse na Terra, nem seria sacerdote, havendo já os que oferecem dons segundo a lei … Mas agora alcançou Ele ministério tanto mais excelente, quanto é Mediador de um melhor pacto, o qual está firmado sobre melhores promessas”. Assim, o Senhor não foi um sacerdote enquanto andou aqui neste mundo. Isso teria interferido na ordem do sacerdócio levítico que estava em operação naquela época, pois o judaísmo não tinha sido posto de lado. No entanto, o caminho terreno do Senhor e Suas experiências prepararam-No para ser um Sacerdote, mas Ele não entrou em Seu sacerdócio até que foi elevado à destra de Deus. Tendo tomado o Seu lugar no trono acima (Sl 110:1), Deus O juramentou naquele ofício (Sl 110:4).

O versículo 5 indica que o tabernáculo era uma “representação” (JND) do santuário celestial. O Senhor disse a Moisés: “Olha, faze tudo conforme o modelo que, no monte, se te mostrou”. Podemos perguntar: o que exatamente Moisés viu? Em uma palavra, não viu coisas espirituais, mas um modelo dos vasos que foi instruído a fazer. Já que o tabernáculo era uma representação do verdadeiro santuário acima, é claro que Deus não pretendia que fosse uma coisa permanente. Foi uma “sombra das coisas celestiais” que foi dada provisoriamente a Israel até a época em que Cristo viria (Hb 10:1).

O Novo Concerto

V. 6 – Assim, o Senhor é um Sumo Sacerdote com um “ministério tanto mais excelente” do que aquele que os sacerdotes aarônicos tinham. Sua posição como Sumo Sacerdote no santuário celestial é tal que também Se tornou “o Mediador de um melhor pacto (concerto) o qual está firmado sobre melhores promessas” (Hb 8:6 – AIBB; 9:15; 12:24). Como Moisés foi o mediador do velho concerto (Gl 3:19), também Cristo é o Mediador do novo concerto (Jr 31:31-34). (A função de um mediador é reconciliar, a de um advogado é restaurar, e a de um sacerdote é manter. Cristo é visto no Novo Testamento em todos os três papéis – 1 Tm 2:5; 1 Jo 2:1; Hb 4:14-15).

O novo concerto é “melhor” porque está estabelecido em “melhores promessas”. Ao fazer o velho concerto, o povo fez as promessas ao dizerem: “Tudo o que o Senhor tem falado faremos” (Êx 19:8, 24:3). Mas, ao estabelecer o novo concerto, o Senhor fez as promessas – e isso colocou as condições desse novo concerto em um patamar totalmente diferente, pois Ele nunca falha em guardar Sua Palavra. Assim, o primeiro concerto é caracterizado pelo povo prometendo: “(nós) faremos …”. Por outro lado, o novo concerto é caracterizado pelo Senhor prometendo: “(Eu) vou …”

As bênçãos sob o velho concerto eram condicionais. Herdá-las dependia de as pessoas fazerem sua parte (Lc 10:28). A frase característica relacionada a ela é: “(tu) farás…” (Êx 20). Mas este foi o ponto fraco do primeiro concerto; uma vez que as bênçãos que prometia dependiam do desempenho humano, a coisa toda desmoronou devido ao fato de o povo não ter feito a sua parte. Quão diferentes são as coisas em conexão com o novo concerto! A frase característica do novo concerto é o dizer do Senhor: “Eu vou …” Ela contém promessas incondicionais que serão realizadas pelo próprio Senhor. Essas bênçãos, portanto, são firmes e seguras. Consequentemente, a grande diferença entre os concertos é: o velho concerto expõe o que o homem precisa fazer, enquanto o novo concerto diz o que Deus irá fazer.

Vs. 7-8 – Quanto ao sacerdócio aarônico, se fosse perfeito, não haveria necessidade de trazer outro sacerdócio (cap. 7:11). Ele diz: “Se aquele primeiro fora sem defeito, nunca se teria buscado lugar para o segundo”. Seu ponto aqui é que pelo fato de que precisava haver um “segundo” concerto prova que o “primeiro” não continuaria. Sua lógica é simples e clara: o anúncio de que o Senhor iria fazer um novo concerto significa que o primeiro concerto não continuaria. Se o velho tivesse sido perfeito, Deus não teria prometido trazer um novo. (É importante entender que o novo concerto não é trazido à discussão para ensinar que foi feito com Cristãos, o que é um erro comum, mas para provar que o primeiro concerto se tornaria obsoleto).

Nota: ele não diz que o primeiro concerto era falho; ele diz: “Por achar falta neles” (KJV). A falta era dos israelitas que estavam sob aquele primeiro concerto; não conseguiram manter as condições do concerto. A lei “se achava fraca pela carne” (Rm 8:3 – TB). Novamente, isso não significa que houvesse algo errado com a Lei, mas que não poderia produzir nada de bom na carne porque esse material era totalmente ruim. Portanto, não há nada de errado com a lei; ela é “santa, e o mandamento é santo, justo e bom” (Rm 7:12); o problema é com a carne.

O Novo Concerto Será Feito com Israel Não com a Igreja

Nos versículos 8-13, o escritor citou os termos do novo concerto na íntegra. É uma citação de Jeremias 31:31-34. Começa com: “Eis que virão dias, diz o Senhor, em que estabelecerei com a casa de Israel e com a casa de Judá um novo concerto” (v. 8 – AIBB). Isso é significativo. O Senhor afirma claramente que o concerto será feito “com” Israel e “com” Judá. Em nenhum lugar nas Escrituras o Senhor diz que o novo concerto será feito com a Igreja, no entanto este tem sido um erro comum entre os Cristãos por séculos. É um erro antigo da Teologia Reformada (do Pacto).

O fato de que o novo concerto é chamado de “novo” mostra que será feito com aqueles que tiveram o “velho” concerto (Israel). Da mesma forma, você não falaria em fazer um acordo “novo” com alguém com quem nunca teve relações anteriores. Você não diria a ele: “Vamos fazer um novo acordo”. Isso só seria dito a alguém com quem você já tinha um acordo e estava propondo um novo contrato para substituir o velho. Da mesma forma, a Igreja nunca esteve sob o velho concerto. Ela não existia quando o velho concerto foi feito; começou no dia de Pentecostes (At 2). Então, o Senhor não está falando em fazer um novo concerto com a Igreja.

Além disso, o novo concerto com Israel ainda não foi feito; é uma coisa futura. O contexto de Jeremias 31 mostra isso. Os termos e bênçãos do concerto são apresentados no final do capítulo e entrarão em vigor após o remanescente de Israel se arrepender e ser restaurado ao Senhor. Isso ainda não aconteceu.

É argumentado, por aqueles que pensam que o novo concerto é feito com os Cristãos, que uma vez que o beber do cálice na Ceia do Senhor simboliza a comunhão com o sangue de Cristo e é chamado de “o novo concerto no Meu sangue” (1 Cor 11:25), concluem que o concerto foi feito com os Cristãos. Eles raciocinam: “Por que o Senhor pediria aos Cristãos que tivessem comunhão com algo que não era para eles?” Como uma prova adicional, apontarão para a afirmação de Paulo de que ele e seus cooperadores são “ministros dum novo concerto” (2 Co 3:6). Esses servos do Senhor eram Cristãos! Em suas mentes, essas coisas provam que o novo concerto foi realmente feito com os Cristãos.

No entanto, um exame mais detalhado em Mateus 26:28 e 1 Coríntios 11:25 mostra que a ênfase na Ceia do Senhor está em nossa comunhão com o “sangue”, não no “novo concerto”. O novo concerto será feito com Israel e desfrutado por eles em um dia futuro, mas os benefícios que o sangue alcançou são desfrutados agora pelos Cristãos, sem estarmos sob o concerto. Pode ser perguntado: “Por que mencionar o concerto na Ceia se não tem, de maneira alguma, aplicação aos Cristãos?” A resposta é porque foi instituído na Páscoa, que é distintamente judaica.

Quanto a 2 Coríntios 3:6, é verdade que Paulo se chamava a si mesmo e àqueles que trabalhavam com ele, “ministros do novo concerto”. Mas deve notar-se que ele rapidamente qualifica o que está dizendo, acrescentando: “Não de letra, mas de espírito” (JND). A “letra” do novo concerto refere-se ao cumprimento literal de suas condições num dia que se aproxima, quando um remanescente de Israel será salvo e será trazido para o reino (Rm 11:26-27). Aplicá-lo em “letra” à Igreja é dizer que tal foi feito com ela, o que não é verdade. Paulo ministrou o “espírito” do novo concerto, que é graça. Ele ensinou aos Cristãos que as bênçãos espirituais do concerto eram deles por meio da graça, mesmo que não estivessem formalmente conectados ao concerto – e isso é assim por causa do poder do sangue. H. Smith disse: “Se a letra do novo concerto está confinada a Israel, o espírito dele pode ser aplicado aos Cristãos” (The Epistle to the Hebrews, pág. 45). Em 2 Coríntios 3:6, Paulo vai mais longe e diz: “Pois a letra mata”. Isto é, se ele (ou nós) aplicasse o novo concerto à Igreja segundo a letra, isso destruiria o caráter celestial do chamamento Cristão e destruiria a distinção entre Israel e a Igreja.

Assim, os Cristãos foram abençoados nos princípios do novo concerto, sem formalmente estar sob ele. O evangelho que pregamos no Cristianismo não é o novo concerto, mas é a nova ordem do concerto, que é graça. As três grandes bênçãos espirituais do novo concerto são:

- A posse da vida divina por meio do novo nascimento (v. 10). - Um inteligente relacionamento com o Senhor (v. 11). - O conhecimento de pecados perdoados (v. 12).

Essas novas bênçãos do concerto são as mais elementares bênçãos espirituais que os crentes têm. Elas serão a porção de todos os nascidos de Deus. No entanto, em Romanos, Colossenses e Efésios, Paulo revela a plenitude de nossas bênçãos que são distintamente C_ristãs_. O alcance dessas bênçãos é muito mais elevado em caráter e essência do que o que Israel terá sob o novo concerto, e tudo isso é dito como sendo **“em Cristo”** à destra de Deus.

V. 13 – O escritor conclui: “Dizendo Novo Concerto, envelheceu o primeiro. Ora, o que foi tornado velho, e se envelhece, perto está de acabar”. Assim, o primeiro concerto é visto como velho, mas, quando escreveu a epístola, o sistema terreno conectado ao velho concerto ainda não havia desaparecido. O templo em Jerusalém e seu serviço ainda estavam em operação, embora já não reconhecido por Deus (Mt 23:38). “As festas fixas do Senhor” (Lv 23:4 – AIBB) não eram mais vistas como tais, mas como festas dos “judeus” (Jo 2:3, 5:1, 6:4, 7:2, etc.) Todo esse sistema terreno estava “perto de desaparecer” porque em questão de poucos anos, a cidade e o templo seriam destruídos pelos romanos (Sl 69:24-25; Dn 9:26; Mt 22:7; Lc 21:21-24). Isso aconteceu em 70 d.C. Que seja dito novamente, o propósito do escritor ao introduzir o assunto do novo concerto não é ensinar que foi feito com Cristãos, mas para mostrar que o velho concerto se tornaria obsoleto.

Para resumir o capítulo 8, o escritor mostrou que o ministério de Cristo como Sumo Sacerdote é superior ao de Aarão por que:

- Ele ministra no verdadeiro santuário – o próprio céu (vs. 1-5). - Ele ministra em conexão com um melhor concerto que é firmado em melhores promessas (vs. 6-13).

O SACRIFÍCIO DE CRISTO

É SUPERIOR AO SACRIFÍCIO DO DIA DA EXPIAÇÃO
Capítulos 9–10:18

Chegamos agora ao pináculo dos grandes contrastes da epístola – o sacrifício superior de Cristo. Os sacrifícios oferecidos no judaísmo do Velho Testamento eram temporários. Eles serviam ao propósito de apontar para o tempo em que Cristo viria e Se ofereceria a Deus como o supremo sacrifício pelo pecado (cap. 9:26). Seu único grande sacrifício é o cumprimento de todos os sacrifícios de animais oferecidos no altar judaico (cap. 10:1, 11-12). O sacrifício específico dos rituais judaicos que está diante do escritor nesses dois capítulos é a oferta pelo pecado no Dia da Expiação (Lv 16:1-34, 23:26-32). Os sacrifícios naquele dia eram considerados os maiores de todos os sacrifícios que eram oferecidos em seu calendário anual.

O Santuário Terrestre e suas Ordenanças Carnais

Vs. 1-7 – O escritor diz: “ORA também o primeiro (concerto) tinha ordenanças de culto divino, e um santuário terrestre. Porque um tabernáculo estava preparado, o primeiro, em que havia o candeeiro, e a mesa, e os pães da proposição; ao que se chama o santuário [o Santo lugar – TB]. Mas depois do segundo véu estava o tabernáculo que se chama o Santo dos Santos, Que tinha o incensário de ouro, e a arca do concerto, coberta de ouro toda em redor: em que estava um vaso de ouro, que continha o maná, e a vara de Aarão, que tinha florescido, e as tábuas do concerto; E sobre a arca os querubins da glória, que faziam sombra no propiciatório; das quais coisas não falaremos agora particularmente. Ora, estando estas coisas assim preparadas, a todo o tempo entravam os sacerdotes no primeiro tabernáculo, cumprindo os serviços; Mas no segundo só o sumo sacerdote, uma vez no ano, não sem sangue, que oferecia por si mesmo e pelas culpas [pelos pecados de ignorância – ARA] do povo”. Os primeiros cinco versículos do capítulo 9 são uma breve visão geral do santuário terrestre. Em seguida, nos vs. 6-7, o escritor descreve os principais “serviços” realizados pelos sacerdotes nesse sistema – particularmente o que acontecia no Dia da Expiação.

O modelo a que se refere é o tabernáculo no deserto, não o templo que Salomão construiu na terra de Canaã. Isto é evidente pelo fato de que menciona “um vaso de ouro, que continha o maná, e a vara de Aarão, que tinha florescido” estando na arca, ao passo que quando a arca foi colocada no templo essas duas coisas foram removidas (2 Cr 5:10). Usar o modelo do tabernáculo no deserto para ensinar seu ponto está de acordo com o contexto da epístola, sendo que é um livro do deserto onde o Cristão é visto em uma peregrinação espiritual ao céu.

O escritor menciona dez coisas que marcaram esse sistema terrestre: três no “Santo Lugar” (ARA) (o Santuário) e sete no “Santo dos Santos” (a parte mais interna do tabernáculo onde estava a presença de Deus). Algo que se destaca é que o altar de incenso não é mencionado aqui, mas sim o “incensário de ouro”, que os sacerdotes usavam naquele altar! Além disso, fala do incensário como estando no Santo dos Santos! Isso é interessante e instrutivo. Isso mostra que ele entendeu que o local apropriado de adoração (que o altar de incenso e o incensário de ouro representam) é na presença imediata de Deus – algo desconhecido no judaísmo, mas o privilégio do crente no Cristianismo. Isso indica que não é intenção de Deus que Seus redimidos O adorem à distância, fora do véu (Hb 10:19). O pátio (átrio) do tabernáculo (Êx 27:9-21) não é mencionado aqui porque o assunto em Hebreus é a aproximação do crente a Deus no interior do santuário. O pátio tem a ver com o testemunho do crente perante o mundo exterior.

O escritor observa que os sacrifícios oferecidos naquele dia cobriam apenas “pecados de ignorância” – ARA (v. 7; Lv 4:2; Nm 15:22-29) – que as versões King James e Almeida da Imprensa Bíblica do Brasil traduzem como “erros” das pessoas. O sistema legal não oferecia remédio para uma pessoa que cometesse “alguma coisa atrevidamente [à mão levantada – ARC]” (Nm 15:30-36 – ARA; Sl 19:13). Este fato é outra prova da fraqueza desse sistema. Na melhor das hipóteses, esses sacrifícios só podiam cobrir certos pecados – e esses eram apenas por um ano de cada vez, por meio dos rituais no Dia da Expiação e da “tolerância de Deus – TB**”** (Rm 3:25). Esses sacrifícios não podiam **“tirar”** os pecados de diante de Deus (Hb 10:3-4), como fez o único sacrifício de Cristo (Hb 9:26; 10:12-17).

A Grande Lição que o Modelo do Tabernáculo Ensina

Vs. 8-9 – No versículo 5, ele diz que não era “oportuno agora falar individualmente” (TB) dessas coisas (quanto ao seu significado típico), porque seu propósito em mencionar o modelo do tabernáculo era mostrar que ele ensina a grande lição de que o acesso à presença de Deus tinha sido fechado por causa do pecado. “O Espírito Santo” estava dando a entender “que ainda o caminho do santuário não estava descoberto enquanto se conservava em pé o primeiro tabernáculo”. Já que as coisas no tabernáculo são “representações figurativas das coisas nos céus” (v. 23 – JND), o Espírito está ensinando que não há acesso para o homem à presença de Deus por causa da barreira que o pecado criou. A presença do “véu” (Êx 26:31-35), que o escritor chama de “segundo véu” (v. 3), restringindo a entrada no Santo dos Santos, indicou isso. Os sacerdotes aarônicos podiam entrar no Santo Lugar e ministrar, mas não tinham acesso ao Santo dos Santos – exceto o Sumo Sacerdote uma vez por ano, com sangue de uma vítima. Isso claramente ensina que o homem não pode ir diretamente a Deus; deve se aproximar d’Ele por meio de um mediador e esse por meio do sangue de um sacrifício.

Assim, a mensagem que o Espírito Santo está comunicando no tabernáculo é que o acesso à presença imediata de Deus não havia sido aberto enquanto o tabernáculo estava “ainda em pé” e reconhecido por Deus. Esta foi uma prova clara da insuficiência dos sacrifícios desse sistema legal. Não podiam “tornar perfeito o adorador” (TB) no sentido de purificar sua consciência da culpa (v. 9), nem abrir o caminho para a presença de Deus. (A maioria das versões em português traduzem que não poderia tornar perfeito “aquele que faz o serviço”, que se referia ao sacerdote, mas deveria ser “aquele que adorava” – JND, que é o ofertante). Aqueles sacrifícios foram instituídos por Deus, e não foram uma tentativa de aperfeiçoar o crente, mas sim, apontar para os “bens futuros” que viriam por Cristo, que aperfeiçoaria o crente (v. 11).

Enquanto o tabernáculo estivesse em pé e fosse reconhecido por Deus, não poderia haver acesso direto à Sua presença. Tal ato requeria um sacrifício maior que pudesse, de uma vez por todas, aniquilar o pecado (vs. 11-12, 26). Até que o pecado tivesse sido tratado com um sacrifício que satisfizesse as reivindicações da justiça divina, sempre haveria uma distância entre Deus e o homem. Portanto, aproximar-se de Deus para adoração, até aquele momento, teria que ser por meio de um sistema de rituais e ordenanças que só mantinha o homem a uma distância de Deus. H. Smith disse: “Sob tal sistema, Deus ficava do lado de dentro e o homem ficava do lado de fora. O sistema judaico não podia abrir o céu para nós, nem podia nos tornar aptos para o céu” (The Epistle to the Hebrews, pág. 48).

O tabernáculo com o véu rasgado é “uma alegoria [figura – JND] para o tempo presente” quando o caminho para o Santo dos Santos foi aberto (Hb 10:19-22). Cristãos em geral e historicamente não entenderam que o velho sistema do tabernáculo do Velho Testamento é uma figura do verdadeiro santuário no qual os Cristãos agora adoram pelo Espírito. Em vez de vê-lo como uma figura, usaram o tabernáculo como um modelo para suas igrejas e emprestaram muitas coisas em um sentido literal daquela ordem judaica para seus locais de adoração e seus serviços religiosos. Ao fazer isso, perderam completamente o ponto de que Deus não quer uma mistura dessas duas ordens drasticamente diferentes e contrastantes (Hb 13:10).

V. 10 – O escritor afirma claramente que os rituais exteriores do judaísmo (“manjares, e bebidas, e várias abluções [lavagens – JND] e justificações [ordenanças – TB] da carne”) eram coisas provisórias, dadas a Israel **“**até o tempo de acertar [retificar] as coisas” (Tradução de W. Kelly). Não foram destinadas a serem usadas indefinidamente na maneira em que foram dadas a eles. “O tempo de acertar as coisas” não se refere apenas ao Cristianismo agora, mas também ao tempo em que o novo concerto será feito com Israel. J. N. Darby disse: “Certas coisas lhes foram impostas até o tempo da correção. Cristo veio como ‘o Sumo Sacerdote dos bens futuros’. A que isso se refere? Alguns podem achar uma dificuldade em saber se ‘futuros’ se refere ao que era futuro para os judeus, enquanto aquele tabernáculo estava em pé, ou para o que é agora futuro. Eu acredito em ambos. Tudo era novo em Cristo. Era para vir em uma nova fundação. A base é colocada para a total e perfeita reconciliação do homem com Deus” (Collected Writings, vol. 27, pág. 385).

O Sacrifício Superior de Cristo

Vs. 11-28 – O escritor agora contrasta o serviço que ocorreu no tabernáculo no Dia da Expiação com o que Cristo realizou em Sua morte na cruz. Assim, a grandeza da obra consumada de Cristo é abordada aqui com alguns detalhes.

Olhando para esta passagem com um olhar superficial, vemos que as duas coisas principais realizadas no Dia da Expiação tiveram seu cumprimento em Cristo. Primeiramente, havia sacrifícios oferecidos pelos pecados do povo. Isto teve seu cumprimento na morte de Cristo na cruz (vs. 11-22). Então o sumo sacerdote entrou no santuário com o sangue do sacrifício. Isto teve seu cumprimento na ascensão de Cristo ao céu depois que Ele ressuscitou dentre os mortos (vs. 23-28).

J. N. Darby delineia o que está diante de nós nesta passagem afirmando: “Aqui estão os três aspectos do resultado da obra de Cristo: o acesso imediato a Deus, uma consciência purificada e uma redenção eterna”. Ele acrescenta um quarto item incluindo uma herança eterna (Synopsis of the Books of the Bible, págs. 331, 334 – edição de Loizeaux). Estes são os principais pontos do capítulo.

DEU AO CRENTE ACESSO IMEDIATO A DEUS

Vs. 11-12 – Em primeiro lugar o escritor começa seu grande tratado sobre a grandeza do sacrifício de Cristo e as bênçãos que trouxe aos crentes, afirmando que Cristo Se tornou o “Sumo Sacerdote dos bens futuros”. Ele serve nessa qualidade em “um maior e mais perfeito tabernáculo, não feito por mãos”, que é o próprio céu. Em um pequeno parêntese no final do versículo 11, diz: “Isto é, não desta criação”. Assim, deixa claro que não está se referindo a um santuário literal nesta “criação” material em que os sacerdotes ofereciam o “sangue de bodes e bezerros”, mas para o verdadeiro (real) santuário – “o Santo dos Santos” (ARA) no céu. O escritor diz que Cristo, depois de ressuscitar dos mortos, entrou “de uma vez para sempre” (TB) como um Homem glorificado. Isso é monumental; pois ao fazer isso, Ele abriu o caminho para o “Santuário [Santo dos Santos – ARA]” (v. 12) para a nova raça de homens sob Sua liderança. (A KJV, TB e a AIBB dizem que Ele entrou no “lugar santo”, mas deveriam traduzir como “o santo dos santos”, que é a presença imediata de Deus. O véu foi rasgado na morte do Senhor, então quando entrou no santuário celestial, estava na presença imediata de Deus – Hb 10:20).

O Senhor entrou no santuário celestial, nos é dito, **“**pelo Seu próprio sangue”. Nota: o escritor não diz que o Senhor entrou lá com o Seu próprio sangue. Alguns imaginaram que o Senhor realmente levou Seu sangue para o céu como um sinal de Sua obra consumada, mas isso é uma interpretação errônea da figura (Lv 16:13-14; Hb 9:7) e está levando-a além do que o Novo Testamento ensina. O Senhor fez propiciação na cruz, não no céu. “Pelo” Seu próprio sangue significa que Ele entrou na presença de Deus no céu em virtude da eficácia de Seu sacrifício.

O grande ponto que o escritor está trazendo aqui é que “o caminho do Santo dos Santos” – que ainda não tinha sido manifestado, enquanto o primeiro tabernáculo ainda estava de pé (v. 8 – JND) – foi agora aberto pela entrada de Cristo lá como um Homem. A aparição de Cristo no céu “perante a face de Deus” (v. 24) é um testemunho eterno de que o céu foi aberto ao crente. Em virtude do sangue de Cristo, o crente tem acesso ao verdadeiro santo dos santos no céu. O escritor não se ocupa desse privilégio aqui (que é retomado no capítulo 10:19), mas simplesmente declara o fato de que Cristo abriu o caminho para o santuário celestial. Isso é algo que todo o sangue que fluiu do altar judaico não podia fazer.

OBTEVE ETERNA REDENÇÃO

V. 12 – A segunda grande coisa realizada pela obra consumada de Cristo é que Ele efetuou “uma redenção eterna” para todos os que creem. Redenção tem a ver com libertação do julgamento dos nossos pecados, do pecado, de Satanás e do mundo. A versão King James acrescenta as palavras “para nós”. Mas essas palavras estão em itálico e isso significa que não estão no texto grego, mas foram fornecidas pelos tradutores por acharem que acrescentaria clareza. Infelizmente, isso limita a aplicação da eterna redenção aos Cristãos, perdendo o ponto. A grande obra redentora de Cristo é para todos os que têm fé – incluindo Israel sob o novo concerto e as nações gentias crentes no Milênio. O fato de que se diz que é “eterna” significa que essa grande bênção continua para sempre. Isto contrasta com o sangue dos sacrifícios oferecidos no sistema levítico no Dia da Expiação. O sangue desses sacrifícios só garantia uma expiação anual, enquanto o sangue do sacrifício de Cristo obteve a redenção eterna. O valor de Seu sacrifício, portanto, é incomensuravelmente maior que os sacrifícios no sistema levítico.

Assim, não apenas o céu foi aberto ao crente, mas todo impedimento para estar lá foi justamente atendido e removido pela redenção eterna assegurada por meio da obra consumada de Cristo.

PURIFICA A CONSCIÊNCIA DO CRENTE

Vs. 13-14 – A terceira coisa que o escritor focaliza que distingue o sacrifício de Cristo de todos os sacrifícios do Velho Testamento, é que purifica a consciência do crente. Isso tem a ver com o peso total da culpa do pecado como uma carga acusadora sendo retirada da consciência do crente. É uma coisa de uma vez por todas que ocorre quando uma pessoa descansa por fé na obra consumada de Cristo e é então selada com o Espírito Santo (Ef 1:13). Isso é algo que não era conhecido sob o sistema legal e, como resultado, os santos do Velho Testamento sempre carregavam consigo uma consciência de pecados (1 Rs 17:18; Sl 25:7, 11, 18, etc.) Eles não conheciam o perdão eterno dos pecados (At 13:39; Ef 1:7, etc.) que foi anunciado pela primeira vez após a redenção ser realizada (Lc 24:47). Isso tem a ver com o crente tendo um entendimento consciente de que seus pecados se foram de diante dos olhos de Deus judicialmente. O único tipo de perdão que os santos do Velho Testamento conheciam em seus dias era sob o aspecto governamental (Lv 4, etc.)

Para enfatizar a grande bênção de uma consciência purificada, o escritor aponta para um contraste impressionante entre os sacrifícios no sistema levítico e o sacrifício de Cristo. No sistema legal, “o sangue dos touros e bodes e a cinza de uma novilha, esparzida sobre os imundos” com água (Lv 16; Nm 19) preparou os filhos de Israel para se aproximar de Deus em adoração. Mas essas coisas purificaram meramente a sua “carne” (seus corpos físicos) em um sentido cerimonial. Em contraste com isso, o escritor pergunta: “quanto mais o sangue de Cristo, que, pelo Espírito eterno, Se ofereceu a Si mesmo imaculado a Deus, purificará a vossa consciência das obras mortas, para servirdes ao Deus vivo?” Assim, o sangue daqueles sacrifícios de animais purificou a carne dos adoradores sob o velho concerto, mas o sangue de Cristo purifica a consciência do crente. Esses rituais judaicos tornaram os adoradores naquele sistema cerimonialmente limpos, mas a obra consumada de Cristo torna os crentes judicial e eternamente limpos. Além disso, esses rituais judaicos tinham que ser repetidos anualmente para manter Israel em boa posição com Deus, enquanto a purificação da consciência do crente é uma coisa de uma vez por todas.

As três Pessoas da divindade são mencionadas no versículo 14 em conexão com a purificação da consciência do crente. Para os crentes judeus que já estiveram no sistema judaico, essa purificação da consciência deles era com relação às “obras mortas”. Isso foi mencionado anteriormente no capítulo 6:1 e se refere ao exercício pelo qual os filhos de Israel passaram todos os anos no Dia da Expiação ao afligir suas almas em arrependimento (Lv 16:29). Tais obras são agora uma coisa “morta” para o crente judeu que descansa por fé na obra consumada de Cristo. Seus pecados não são apenas cobertos por mais um ano – eles se foram para sempre! (1 Jo 3:5) Visto que Cristo realizou a redenção, tal prática agora não é mais necessária.

A tradução King James e as em português dizem: “para servirdes o Deus vivo”, mas deve ser traduzido “para adorardes o Deus vivo” (JND). Aproximar-se de Deus por meio de uma casta de sacerdotes em um sistema de rituais era considerado como um “serviço” naquela velha administração (Rm 9:4; Hb 9:6). Em contraste com isso, os Cristãos se aproximam do Pai pelo Espírito Santo, com base na obra consumada de Cristo; não é considerado como um serviço na Escritura, mas verdadeira “adoração” (Jo 4:23-24). Assim, sendo libertado em consciência, o crente nesta dispensação torna-se um adorador de Deus.

Ter uma consciência purificada é diferente de ter uma “boa consciência” (1 Tm 1:19). Como mencionado anteriormente, uma consciência purificada dá ao crente o entendimento de que o julgamento eterno de seus pecados foi resolvido na obra expiatória de Cristo. Sua consciência é assim silenciada para sempre quanto a este assunto. Uma boa consciência, por outro lado, tem a ver com o crente mantendo um bom estado de alma por meio do julgamento próprio enquanto anda aqui na Terra. Ter uma consciência purificada não significa que o crente não terá mais consciência de pecar se falhar no caminho. “Nunca mais teriam consciência de pecado” (cap. 10:2) não significa: “Não haveria mais percepção de pecados”. Se um Cristão permitir que um pensamento, palavra ou ação maligna não seja julgado, perderá uma boa consciência. É, portanto, perfeitamente possível que uma pessoa tenha uma consciência purificada e, ao mesmo tempo, não tenha uma boa consciência.

ASSEGUROU UMA HERANÇA ETERNA

Vs. 15-17 – A quarta grande coisa realizada no sacrifício de Cristo é a garantia de uma “herança eterna” para os crentes. Cristo, “o Mediador do novo concerto” (Hb. 8:6, 9:15, 12:24) por meio da “morte”, cumpriu o justo requisito necessário para afastar as “transgressões cometidas debaixo do primeiro pacto (concerto)” (AIBB). Romanos 3:25 nos diz que o julgamento dessas transgressões foi mantido em suspenso por meio da paciência de Deus, e quando Cristo veio, Ele suportou o justo juízo daqueles pecados em Sua obra expiatória na cruz. Porém, mais do que isso, a morte de Cristo também garantiu aos “chamados” (os crentes) “a promessa da herança eterna”.

A palavra “herança” é usada de duas maneiras no Novo Testamento: para indicar as coisas criadas deste universo, sobre as quais reinaremos com Cristo (Ef 1:11, 14, 18; Cl 3:24) e também para indicar a porção de bênçãos espirituais do crente em Cristo (At 26:18; Cl 1:12; 1 Pe 1:4). Já que as coisas materiais desta criação não são eternas (não duram para sempre, mas serão queimadas no final dos tempos – 2 Pe 3:7, 10), o aspecto da herança diante de nós nesta passagem tem de ser nossas bênçãos espirituais, porque se diz que é “eterna”. Portanto, aqueles que creem agora receberam não apenas a promessa, mas o que foi prometido – a herança eterna das bênçãos espirituais.

Em um parêntese nos versículos 16-17, o escritor explica que, de uma maneira similar entre os homens, um “um testamento” somente tem “força” pela “morte do testador”. Isto é, aquele que fez o testamento deve morrer antes que suas condições entrem em vigor. (A palavra grega é corretamente traduzida como “testamento” na KJV porque está falando dela como uma vontade. Em outro lugar, deve ser traduzido como “concerto”, o que é uma coisa diferente). O argumento do escritor aqui é que a herança eterna de bênçãos espirituais chegou até nós por meio da morte de Cristo.

COLOCOU O FUNDAMENTO PARA A PURIFICAÇÃO DAS COISAS CELESTIAIS

Vs. 18-28 – Outra coisa que o sacrifício de Cristo assegurou é o estabelecimento do fundamento para a purificação futura do universo dos efeitos do pecado. João Batista se referiu a isso quando disse: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” (Jo 1:29). Isso é algo que ainda está por acontecer.

Quando o primeiro concerto foi “consagrado [inaugurado – JND]”, tudo conectado com o tabernáculo foi aspergido com sangue. Moisés aspergiu “o altar” (Êx 24:6), “o livro” que continha os termos do concerto (não mencionado em Êx 24), e sobre “todo o povo”. Ele também aspergiu “o tabernáculo, e todos os vasos do ministério”. (Essas duas últimas coisas não existiam na inauguração do primeiro concerto em Êxodo 24; o tabernáculo e seus vasos ainda não haviam sido feitos. Portanto, isso deveria ter sido feito algum tempo depois). A aspersão de sangue purificou o tabernáculo em um sentido cerimonial. O escritor acrescenta: “E quase todas as coisas, segundo a lei, se purificam com sangue; e sem derramamento de sangue não há remissão” (v. 22). Assim, cada aspecto de remissão (perdão) sob o velho concerto só poderia ser feito por meio da vida de um animal sendo perdida e seu sangue sendo derramado. Ele diz “quase todas as coisas” porque houve uma exceção. Em Levítico 5:11-13, havia uma permissão feita para um homem pobre trazer uma oferta de manjares (que não tinha sangue) no lugar de uma oferta pelo pecado, e seria aceita por ele, e assim o homem seria perdoado. Isso tipifica uma pessoa sendo abençoada por meio de fé simples, mesmo que não tivesse um entendimento claro da obra consumada de Cristo, da qual Seu sangue é um sinal. Isso incluiria crianças e pessoas como Cornélio (antes de conhecer o apóstolo Pedro – At 10) que têm fé, mas não tiveram o evangelho explicado a elas.

O escritor então explica que era necessário que essas “representações figurativas [cópias – W. Kelly] das coisas nos céus” (Êx 25:40 – JND) fossem “purificadas” pela aspersão de sangue dos sacrifícios de animais, então também deve todo o universo (do qual o tabernáculo é uma réplica) ser purificado pelos “sacrifícios melhores” na morte de Cristo (v. 23). (W. Macdonald afirma que o uso do plural na descrição do único sacrifício de Cristo é uma figura de linguagem conhecida como “o plural da majestade”). Essa é uma referência ao aspecto mais amplo da morte de Cristo, que o escritor já mencionou no capítulo 2:9. Cristo não somente morreu para aniquilar os pecados de todos os que creem, mas também provou a morte por “todas as coisas”. Isto porque a presença do pecado e Satanás no universo as contaminaram (Jó 15:15, 25:5) e, portanto, precisam ser purificadas. Cristo pagou o preço por sua purificação em Sua morte na cruz, e um dia purificará todos os vestígios do pecado na criação. Isso não acontecerá até que o Estado Eterno seja alcançado e o último inimigo (a morte) seja destruído (1 Co 15:26). Assim, enquanto o sangue de touros e bodes purifica as representações figurativas do santuário celestial, o sangue de Cristo é o meio pelo qual Ele purificará os lugares celestiais.

Três Aparições

Vs. 24-28 – O escritor então resume os pontos precedentes em três diferentes aparições de Cristo – no passado, no presente e no futuro.

Em primeiro lugar, Cristo “apareceu” (Seu primeiro advento) com o propósito de resolver toda a questão do pecado de uma vez por todas pelo sacrifício de Si mesmo. Nosso escritor diz: “mas, agora, na consumação dos séculos, uma vez Se manifestou [apareceu – KJV], para aniquilar o pecado pelo sacrifício de Si mesmo” (v. 26). Assim, Cristo veio ao mundo para lidar com toda a eclosão do pecado na criação. Como mencionado, Sua morte expiatória na cruz lançou as bases para sua completa remoção (Jo 1:29). “Aniquilar o pecado” é uma declaração abrangente. Inclui os pecados dos crentes (1 Jo 3:5), mas vai além disso, para absorver todos os efeitos e comportamentos que o pecado causou na criação. J. N. Darby disse: “Qual é o significado de Hebreus 9:26, ‘Cristo aniquilou o pecado pelo sacrifício de Si mesmo?’ Creio que se estende aos novos céus e nova Terra, onde habita a justiça. Assim também, ‘O Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo’. A obra que realiza isso está feita, mas o poder ainda não foi revelado” (Collected Writings, vol. 27, pág. 198). W. Kelly disse: “Chegará o dia em que os novos céus e a nova Terra exibirão o poder reconciliador do sacrifício de Cristo, pois todo traço de pecado terá desaparecido do mundo. E esta é a força plena de João 1:29, como também do nosso versículo 26” (The Epistle to the Hebrews, pág. 178). Assim, atualmente o pecado tem sido tirado de diante de Deus em um sentido judicial na morte expiatória de Cristo, mas em um dia vindouro será expulso do universo, quando então os céus e a Terra serão “purificados” (v. 23).

“A consumação dos séculos” refere-se ao encerramento dos quarenta séculos (o número de testes divinos na Escritura) em que o homem na carne foi testado por Deus. Este período correu desde a queda do homem até a cruz de Cristo. O teste chegou ao fim porque o homem em carne e osso tem provado ser, em todos os sentidos, um completo fracasso. Como resultado, Deus pôs fim a toda essa ordem de humanidade caída e “condenou o pecado na carne” na morte de Cristo (Rm 8:3). Ele agora começou uma nova raça de homens por meio de Cristo em ressurreição em Quem cumprirá o Seu propósito de glorificar a Cristo no mundo vindouro.

Em segundo lugar, Cristo agora aparece no céu diante de Deus por nós, onde prossegue em Seu serviço de intercessão sacerdotal (v. 24). O escritor diz: “Cristo não entrou num santuário feito por mãos, figura do verdadeiro, porém no mesmo céu, para agora comparecer [aparecer – JND], por nós, perante a face de Deus”. O escritor repete o que já declarou no versículo 11 – que Cristo não entrou no santuário feito pelo homem na Terra, que era apenas uma figura do “verdadeiro”, mas no próprio santuário celestial. Assim, Ele nos representa diante de Deus. Já que permanecerá para sempre como um Homem, nossa posição diante de Deus nunca poderá mudar! Sua obra de intercessão é exercida em favor dos crentes, com vistas a salvá-los, na prática, dos perigos espirituais no caminho de fé (Rm 8:34; Hb 7:25).

Em terceiro lugar, no Arrebatamento, Cristo “aparecerá” do céu para libertar os crentes da destruição que o pecado causou na Terra (violência, doença, sofrimento, tristeza, morte, etc.) tirando-os dela e levando-os para a casa do Pai no céu (v. 28). Atualmente, os crentes no Senhor Jesus Cristo têm que andar pelas circunstâncias corruptoras que o pecado tem causado porque a criação ainda não foi “purificada”, e isso os lançou ao Senhor em busca de Sua ajuda sumo sacerdotal (v. 23). A esperança dessa criação é que seja tirada completamente dessa cena corrompida quando Cristo vier (Jd 21) antes que Ele Se ocupe a limpá-la por julgamento. Assim, não esperamos condições melhores e mais “cor-de-rosa” na Igreja, nem esperamos condições melhores e mais “cor-de-rosa” no mundo – nós “O esperamos” na Sua vinda. Esta é a esperança Cristã normal. Portanto, a vinda do Senhor “a segunda vez” é vista como uma “salvação” pela qual os crentes aguardam ansiosamente, se estiverem em um estado correto de alma (Rm 5:9, 8:23-25, 13:11, 3:20).

(Até que chegue aquele momento, Deus fez uma provisão para escaparmos da “corrupção que pela concupiscência está no mundo” sendo “participantes da natureza divina” em um sentido prático (2 Pe 1:4). Ou seja, nascidos de novo, temos a capacidade de desfrutar das coisas divinas – as mesmas coisas de que o próprio Deus desfruta. Quando estamos assim ocupados, participamos daquilo que Sua natureza desfruta e temos comunhão com Ele. Ao estarmos ocupados com essas coisas celestiais, atrações e tentações do pecado que nos cercam por todos os lados perdem seu poder sobre nós, e assim escapamos dessas corrupções).

O versículo 26 se refere ao lado da obra expiatória de Cristo conhecida como propiciação (Rm 3:25; Hb 2:17; 1 Jo 2:2, 4:10). Tem a ver com a reivindicação da natureza santa de Deus, satisfazendo plenamente os clamores da justiça divina relativos à eclosão do pecado. O versículo 28 refere-se ao outro lado da obra expiatória de Cristo – substituição. Isso tem a ver com o fato de Cristo tomar o lugar do crente no julgamento e levar “em Seu corpo os nossos pecados sobre o madeiro” (1 Pe 2:24). J. N. Darby disse: “Em Hebreus 9:26, 28, temos duas coisas: ‘afastar [aniquilar – ARC] o pecado’ e ‘levar [tirar – ARC] os pecados’, assim como temos a oferta pelo pecado e o bode expiatório no dia da expiação” (Collected Writings 21, pág. 198).

O versículo 27 é um lembrete solene de que, por causa do pecado, o homem está destinado a morrer (Rm 5:12), e após a morte haverá uma paga pelos seus pecados pessoais no julgamento divino. O escritor afirma isso claramente: “aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo, depois disso, o juízo (julgamento)”. No versículo 28, ele se apressa em dizer que esse perigo de julgamento foi posto de lado para todos os que creem. No entanto, é de se notar que Ele não levou os pecados de todos os homens, mas dos “muitos” que creem. Aqueles que não crerem sofrerão o julgamento de seus pecados. Por isso, “Cristo tendo sido oferecido uma vez para levar os pecados de muitos” (JND), e como resultado, eles “não virão a julgamento” (Jo 5:24 – JND; Rm 8:1).

O versículo 28 é uma correlação entre o Dia da Expiação e a grande obra de Cristo na expiação. Em Israel, quando o sumo sacerdote entrava no Santo dos Santos com sangue naquele dia, as pessoas ficavam fora esperando que ele reaparecesse. Poderia haver algum receio da parte deles, pois o sumo sacerdote poderia ter entrado lá de alguma forma errada, o que resultaria em sua morte imediata. No entanto, após a sua reaparição no pátio do tabernáculo, o povo podia respirar aliviado, sabendo que tudo estava bem. De um modo semelhante, Cristo foi para o santuário celestial em virtude de Seu sangue, e os crentes (“que O esperam”) estão agora esperando por Ele para reaparecer “pela segunda vez sem pecado” para “salvação” deles. A diferença é que estamos esperando pelo Senhor sem qualquer receio ou temor do que possa ter acontecido com Ele. O testemunho da Escritura nos dá a certeza de que Ele está “vivendo sempre” na presença de Deus “para interceder” por nós (Hb 7:25). E “como Ele é” aceito na presença de Deus, “assim somos nós também neste mundo” (1 Jo 4:17).

Quando o Senhor vier pela segunda vez (o Arrebatamento), será “sem pecado”. Isto é, quando Ele vier, não será para resolver a questão do pecado porque foi tratada e resolvida para a glória de Deus em Seu primeiro advento. Sua segunda vinda será para a salvação final dos crentes – a ida deles para casa no céu em um estado glorificado (Fp 3:21). Nota: eles não estão esperando a morte, a porção comum dos homens, mas estão como os “que O esperam para salvação”. Assim, haverá alguns que não terão o encontro universal do homem com a morte.

O Crente Aperfeiçoado

Cap. 10:1-18 – No capítulo 9, o escritor falou do sangue de Cristo purificando a consciência do crente (v. 14), agora neste capítulo ele volta para explicar como isso é obtido. Assim, o décimo capítulo é o resumo (ou conclusão) das coisas apresentadas no nono capítulo. Ele coloca diante de nós a maneira pela qual o crente está preparado para a presença de Deus, e assim habilitado a entrar no santuário celestial com santa ousadia, como um adorador purificado.

A parte doutrinal do capítulo (vs. 1-18) tem três assuntos em conexão com o grande sacrifício de Cristo. Todas as três Pessoas da Divindade (a Trindade) estão envolvidas em assegurar a bênção da salvação para o crente:

- A vontade de Deus – a fonte de nossa bênção (vs. 1-10). - A obra de Cristo – o meio pelo qual somos abençoados (vs. 11-14). - O testemunho do Espírito – nos traz ao conhecimento consciente de nossa bênção (vs. 15-18).

Assim, esses versículos nos ensinam que a vontade de Deus foi realizada pela obra de Cristo na cruz, e o testemunho do Espírito nos dá um entendimento inteligente dela. J. N. Darby resumiu da seguinte forma: “Eu estava cheio de pecado; era necessário alguém pensar em mim, era necessário alguém fazer a coisa requerida, e então alguém para me dizer o efeito … em primeiro, há a vontade de Deus – ‘na qual vontade’, etc., em segundo, há a obra pela qual ela é feita – ‘pela oblação do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez …’, em terceiro, há o conhecimento disso dado a mim” (Collected Writings, vol. 27, pág. 386).

A Vontade de Deus

Vs. 1-10 – Em resumo do capítulo anterior (9), o escritor mostra que, com a vinda de Cristo (Seu primeiro advento), os sacrifícios do sistema levítico foram suplantados por Seu único grande sacrifício. Por isso, a “sombra dos bens futuros” deu lugar à verdadeira essência que ela representa na obra consumada de Cristo. Nos tempos do Velho Testamento, a luz de Deus estava brilhando sobre Cristo, e todas as formas e cerimônias, incluindo os sábados semanais, eram apenas sombras projetadas por Ele. Visto que Ele mesmo veio e assim cumpriu esses tipos, essas sombras deram lugar à verdadeira substância. Assim sendo, o sistema levítico, com suas formas e rituais, serviu ao propósito de apontar adiante para Cristo e agora esse sistema não é mais necessário.

O sistema do tabernáculo era uma “alegoria” (cap. 9:9) e uma “sombra” (cap. 10:1) das coisas espirituais nos céus, mas não era “a imagem exata” daquelas coisas. Ao afirmar isso, o autor deixa claro que não devemos pensar que cada vaso e peça do mobiliário no tabernáculo necessariamente tenha uma contrapartida nos céus. Tais ideias levam a interpretações místicas.

O ponto principal nos versículos iniciais do capítulo 10 é que os sacrifícios oferecidos naquele sistema terreno não podiam realmente “tirar os pecados” de diante de Deus, nem poderiam “aperfeiçoar os que a eles se chegam” quanto à sua consciência. De fato, esses sacrifícios não foram dados para esse propósito. Como mencionado, foram dados para apontar para a época em que Cristo viria como o definitivo “sacrifício pelo pecado” (Hb 10:12; Is 53:10; Rm 8:3; 2 Co 5:21).

Em contraste com a incapacidade daqueles muitos sacrifícios do Velho Testamento que não podiam aperfeiçoar um crente, o escritor diz que os adoradores no Cristianismo são “purificados uma vez” pela simples fé na obra consumada de Cristo. Ao recebê-Lo como Salvador, o crente é purificado para sempre! Isso nunca precisa ser repetido! O resultado prático desta grande bênção é que o crente não tem “mais consciência dos pecados”. Como mencionado em nossas observações sobre o capítulo 9:13-14, aquele que tem uma consciência de pecados vive no pavor de que Deus um dia o leve a julgamento por seus pecados. Não ter mais consciência dos pecados é ter esse temor do julgamento removido para sempre, entendendo que a questão de nossos pecados foi resolvida em justiça por Deus no sacrifício de Cristo, e que nunca entraremos em julgamento. Como mencionado no capítulo 9, ter uma consciência purificada é uma bênção que os Cristãos têm que os santos do Velho Testamento sob o sistema levítico não tinham.

O escritor raciocina que, se aqueles sacrifícios oferecidos no Dia da Expiação tirassem os pecados de diante de Deus, teriam “deixado de se oferecer” (v. 2). Mas desde que eram oferecidos “a cada ano”, é clara a evidência de que não conseguiam tirar os pecados. O ritual do Velho Testamento no Dia da Expiação cobria seus pecados (o significado de “expiar” na língua hebraica) em virtude da paciência de Deus (Rm 3:25), mas esse ritual não podia tirar os pecados. O sangue de “touros”, que fazia uma expiação anual pelos sacerdotes naquele sistema (Lv 16:6-14) e sangue de “bodes”, que fazia expiação anual pelo resto dos filhos de Israel (Lv 16:15-22) simplesmente não poderiam tirar pecados. Tal só poderia ser realizado por meio da morte de Cristo (1 Jo 3:5). F. B. Hole disse: “Os sacrifícios do Velho Testamento eram como uma nota promissória. Eles tinham valor, mas serviam para aquilo que apontavam. Eram apenas um pedaço de papel; o sacrifício de Cristo é como o ouro fino. Em Levítico, o valor relativo deles é apontado. Em Hebreus, descobrimos que seu valor é apenas relativo e não intrínseco. Eles nunca podiam tirar pecados. Por isso, neles Deus não teve prazer, e a vinda de Cristo foi uma necessidade” (Hebrews, pág. 42).

Os judeus, no entanto, recusaram-se a aceitar que Cristo era o grande cumprimento da sombra. Eles se apegavam às formas externas e rituais do judaísmo, embora a própria essência de que essas coisas falavam tivesse sido cumprida. Foi uma ignorância voluntária. Preferir a Lei a Cristo é como preferir um retrato de alguém ao invés da pessoa representada no retrato! Em relação aos hebreus que professamente assumiram a posição Cristã, é difícil entender como alguém desejaria deixar a realidade em Cristo e voltar às cópias. Ou, porque alguém iria querer deixar um Sumo Sacerdote perfeito servindo no santuário celestial e retornar a um sacerdote falho que servia no santuário terrestre. No entanto, isso foi evidentemente uma tentação para alguns dos hebreus.

Vs. 5-7 – Visto que o sangue de touros e bodes não podia satisfazer as exigências da justiça divina em relação aos pecados, foi a vontade de Deus que um sacrifício aceitável fosse feito para realizar isso em algum momento da história do homem. O escritor cita o Salmo 40 para mostrar que era o conselho de Deus antes da fundação da Terra que Cristo viesse ao mundo como o divino Emissário do pecado, e por Seu único sacrifício, resolvesse a questão do pecado para a glória de Deus e para a bênção do homem. Ele diz: “Pelo que, entrando no mundo, diz: Sacrifício e oferta não quiseste, mas corpo Me preparaste”. Isto significa que o Senhor veio com um entendimento completo de que as reivindicações da justiça divina não poderiam ser satisfeitas por aquelas ofertas levíticas, e para ser o Emissário do pecado do homem, Ele teria que Se tornar um homem. Assim, um “corpo” humano foi preparado para Ele por Deus, o qual Ele tomou em Sua encarnação (Lc 1:35). E “pela oferta do corpo de Jesus Cristo”, foi feito um sacrifício que tirou o pecado de “uma vez para sempre” (v. 10 – TB).

**“**Corpo Me preparaste” é uma citação do Salmo 40:6 na versão Septuaginta (uma tradução grega das Escrituras do Velho Testamento do terceiro século a.C.), como também as outras citações do Velho Testamento na epístola. Podemos nos perguntar por que o Espírito de Deus levaria o escritor a citá-lo como tal quando sua tradução nas Escrituras Hebraicas é: “os Meus ouvidos abriste”. No entanto, ao escrever as Escrituras do Novo Testamento, é prerrogativa do Espírito alterar isso que Ele mesmo originalmente inspirou no Velho Testamento, pois Ele é o Autor divino. Da mesma forma, se fôssemos observar uma das pinturas de Rembrandt, e ao contemplá-la, pensarmos que ficaria melhor se acrescentássemos alguns toques de tinta aqui e ali – tal coisa seria totalmente inaceitável. No entanto, se o próprio Rembrandt entrasse e olhasse para o seu trabalho, e decidisse adicionar um toque de tinta à sua pintura, seria aceitável porque ele é o artista original. Da mesma forma, o divino Autor das Escrituras tem todo o direito de apresentar um determinado texto de maneira diferente no Novo Testamento. Eles não se contradizem, porque ter “ouvidos” é ter um “corpo”. O Salmo 40:6 enfatiza a obediência de Cristo como um Servo, portanto, é apropriadamente “ouvido”. Hebreus 10:5 enfatiza Cristo entregando-Se a Si mesmo como um sacrifício, e aí é dito “corpo”.

A declaração: “Não Te deleitaste em holocaustos e sacrifícios pelos pecados” (v. 6 – TB) seria particularmente difícil de aceitar para os judeus abrigados no judaísmo. Eles sabiam que aquelas ofertas foram dadas por Deus e que Ele ficou satisfeito quando foram oferecidas. Elas eram “de cheiro suave ao Senhor” (Lv 1:9, 13, 17, etc.) Qualquer ideia de que Deus não estava satisfeito com elas seria uma coisa difícil para um judeu aceitar. No entanto, sendo que esta é uma citação de suas próprias Escrituras (Sl 40:6), os judeus são forçados a admitir que esta não era uma ideia estranha que o escritor da epístola inventou. Suas próprias Escrituras afirmam que chegará um tempo em que essas ofertas e sacrifícios não serão mais requeridos (“não requeres – ARA**”**). Isso só pode ser explicado pela vinda do Messias e pela oferta de Seu grande sacrifício, como atestam muitas passagens da Escritura.

V. 7 – O Salmo 40 é citado para mostrar que Cristo é a grandiosa realização de todos esses sacrifícios. Ele descreve Sua devoção ao cumprimento da vontade de Deus: “Eis aqui venho (no princípio do livro está escrito de Mim), para fazer, ó Deus, a Tua vontade”. O “livro” não é a Bíblia, mas uma referência figurativa ao conselho de Deus sobre a vinda de Cristo ao mundo para fazer expiação. Ao citar o Salmo, o Espírito de Deus propositalmente deixa de fora as palavras: “Deleito-Me”. Isso porque o Salmo 40, em sua interpretação primária, tem a ver com a morte de Cristo como o supremo holocausto. Como o holocausto, fazer a vontade de Deus era algo em que o Senhor Se deleitava – mesmo que isso significasse ir para a morte. Contudo, o assunto em Hebreus 9-10 é o sacrifício de Cristo como a oferta pelo pecado na qual Ele foi “feito pecado” (2 Co 5:21). Como oferta definitiva de pecado, sofreu indizíveis agonias sob o julgamento de Deus quando levou nossos pecados em Seu próprio corpo no madeiro. Aqueles sofrimentos expiatórios não eram deleites para Ele, mas permaneceu na cruz em obediência à vontade de Deus a fim de aniquilar o pecado. Assim, a frase “deleito-Me” é abandonada quando o salmo é aplicado à oferta pelo pecado.

Nos versículos 8-9, o Salmo 40 é citado uma segunda vez, mas por uma razão diferente. Nesta ocasião, está em conexão com a remoção de todo o sistema levítico. O escritor menciona as quatro ofertas principais em Levítico 1-6 como a soma do sistema levítico, e depois fala da vinda de Cristo ao mundo para tirá-lo. Isso mostra que o sacrifício de Cristo foi a consumação e o encerramento da administração levítica. Assim, o Salmo 40 é citado por duas razões: em conexão com a vinda de Cristo ao mundo para tirar os pecados de uma vez por todas (vs. 4-7) e também em conexão com Sua vinda para tirar “a primeira” ordem de aproximação a Deus (o sistema levítico). Este último ponto foi necessário para “estabelecer a segunda” ordem sob o novo concerto. Simplificando, o segundo não pôde ser estabelecido enquanto o primeiro ainda estava funcionando.

V. 10 – O grande resultado da vontade de Deus sendo feita é que fomos “santificados pela oferta do corpo de Jesus Cristo feita uma vez para sempre” (TB). Em virtude desta grande obra de Cristo, Deus separou (que significa santificação) crentes para bênção eterna.

A Obra de Cristo

Vs. 11-14 – O escritor, então, concentra-se na obra consumada de Cristo, em primeiro lugar, naquilo que realizou para a glória de Deus e, então, no que realizou para a bênção do crente.

Quanto ao lado de Deus, diz: “E assim todo sacerdote aparece cada dia, ministrando e oferecendo muitas vezes os mesmos sacrifícios, que nunca podem tirar pecados; mas Este, havendo oferecido um único sacrifício pelos pecados, está assentado para sempre [em perpetuidade – JND] à destra de Deus, daqui em diante esperando até que os Seus inimigos sejam postos por escabelo de Seus pés”. O “único sacrifício” de Cristo satisfez tão completamente as exigências da justiça divina em relação ao pecado que Ele tinha todo o direito de Se assentar à destra de Deus. De fato, depois que a obra foi feita, Deus O convidou para assentar-Se lá – “Assenta-Te à Minha mão direita, até que ponha os Teus inimigos por escabelo dos Teus pés” (Sl 110:1). Isso mostra que as reivindicações da justiça divina foram mais do que satisfeitas; Deus foi glorificado pela obra que Cristo realizou na cruz.

O contraste entre os sacrifícios oferecidos pelos sacerdotes levíticos e o grande sacrifício de Cristo não poderia ser maior. Ao oferecer esses sacrifícios do Velho Testamento, o trabalho do sacerdote nunca era final. Era um trabalho inacabado. Esses sacrifícios tiveram que ser repetidos várias vezes. O fato de não haver cadeira entre os móveis no tabernáculo significa isso. Por isso, o escritor diz: “todo sacerdote aparece [permanece em pé – JND] cada dia, ministrando …” Nos 1.500 anos em que o sistema levítico esteve em vigor e operando, muitos milhares de sacrifícios de animais foram oferecidos – mas nenhum deles, nem todos combinados, poderia “tirar pecados”. Em contraste com isso, depois de oferecer Seu único sacrifício, Cristo **“**assentou-Se em perpetuidade” (JND) à destra de Deus, significando assim que a obra da expiação foi finalmente concluída. Assim, a obra de Cristo na cruz é uma obra “consumada” (Jo 19:30). Os contrastes são abundantes aqui. Aqueles sacerdotes ficavam em pé; este Homem assentou-Se. Eles ofereciam frequentemente; Ele ofereceu uma vez. Seus sacrifícios cobriam pecados por mais um ano; Seu sacrifício tirou os pecados eternamente.

A versão King James (e as em português ARC, ARF e AIBB) diz que Ele Se assentou à direita de Deus “para sempre”, mas isso poderia levar a engano se tomarmos a palavra em seu sentido comum. Isso significaria que Ele nunca mais Se levantaria do trono de Deus. Mas isso é problemático porque a Escritura diz que Ele Se levantará e voltará para nos levar ao céu, e depois, julgará o mundo com retidão. Uma tradução melhor diz “em perpetuidade” (JND). Isso significa que, em conexão com a expiação pelo pecado, Ele está assentado lá ininterruptamente; nunca precisará Se levantar e tratar com o pecado novamente. Sua obra na cruz resolveu a questão do pecado. Assim, a perpetuidade tem um senso de finalização conectado a ela. O Salmo 110:1 é então citado: “daqui em diante esperando até que os Seus inimigos sejam postos por escabelo de Seus pés” – confirmando que Cristo, de fato, um dia Se levantará do trono de Deus para voltar e julgar o mundo.

Quando os céus foram “abertos” para que Estêvão olhasse, ele viu Cristo “em pé à mão direita de Deus” (At 7:56). Isso não contradiz Hebreus 10:12. O Senhor estava em pé naquele momento por um motivo diferente. A oportunidade ainda estava sendo estendida aos judeus para receber a Cristo como seu Messias. Ele ficou lá pronto para retornar à Terra para estabelecer o reino, como declarado nos profetas do Velho Testamento, se eles apenas se arrependessem e se convertessem (At 3:19-20). Aqui em Hebreus 10, o assunto é a obra consumada de Cristo na expiação. Ele está assentado à direita de Deus porque a obra foi concluída. O fato de que aqui Ele está assentado nos diz que a oferta a Israel, de ter o reino naquele tempo, havia sido rescindida.

V. 14 – Tendo falado sobre o que a obra de Cristo fez para a glória de Deus, o escritor fala então do efeito imediato que Sua obra tem sobre o crente. Ele diz: “Pois com uma só oferta tem aperfeiçoado para sempre [em perpetuidade – JND] aos que são santificados”. Os “santificados” são aqueles a quem Deus separou para abençoar, ou seja, os crentes. Eles precisam que sua consciência seja aperfeiçoada se forem permanecer em liberdade na presença de Deus como adoradores. Isso vem por meio do entendimento e de crer na obra consumada de Cristo. É realmente um fato grandioso que enquanto Cristo Se assenta à direita de Deus em “perpetuidade” (v. 12 – JND), o crente é aperfeiçoado em “perpetuidade”! (v. 14). Um é dependente do outro. Uma obra perfeita foi feita por uma Pessoa perfeita para tornar os crentes perfeitos. Este aperfeiçoamento da consciência do crente é algo que aqueles que tinham fé sob o velho concerto não possuíam. [Há outro aspecto de perfeição que os crentes obterão quando o Senhor vier no Arrebatamento (Fp 3:12; Hb 11:40, 12:23) – a glorificação deles – (Rm 8:17, 23, 30; Fp 3:21). Contudo, esse não é o assunto aqui.]

O Testemunho do Espírito

Vs. 15-18 – O testemunho do Espírito é mencionado a seguir como sendo o meio pelo qual o crente sabe que foi abençoado por meio da obra consumada de Cristo. O escritor diz: “E disto nos dá testemunho também o Espírito Santo”. Este “testemunho” que o Espírito dá não é um sentimento caloroso que Ele cria no coração do crente – como alguns dizem, “eu tenho um ardor em meu peito”, mas é o que Ele tem dito nas Escrituras. A maneira pela qual sabemos que somos “santificados” (separados para Deus para bênção) e “aperfeiçoados” por meio da morte de Cristo é pela nossa aceitação por fé do que o Espírito declarou nas Escrituras sobre os crentes.

O aspecto da obra do Espírito Santo ao qual o escritor está se referindo aqui não é Sua habitação – embora isso seja certamente verdadeiro para todo crente nesta dispensação (1 Ts 4:8; Ef 1:13, 4:30, etc.) Note cuidadosamente: ele diz que o testemunho do Espírito é “para” nós (“no-lo testifica”), não em nós. Assim, são afirmados fatos que o Espírito fez nas Escrituras, não sentimentos subjetivos produzidos em nós. Não deveríamos ficar atentando aos nossos sentimentos para ter certeza de nossa bênção, pois nossas emoções e sentimentos estão sempre mudando. É somente o que o Espírito de Deus tem “dito [dito antes – KJV]” na Palavra de Deus que nos dará essa certeza. (Romanos 8:16 fala de o Espírito testificar “com o nosso espírito” e 1 João 5:10 fala de se ter o testemunho “em si mesmo” – mas esses são aspectos diferentes que não estão sendo vistos aqui).

Ao afirmar “dito antes” (v. 15 – KJV), o escritor está se referindo ao que o Espírito Santo escreveu outrora em Jeremias 31 a respeito das bênçãos espirituais do novo concerto. Como essa é uma das epístolas judaico-Cristãs, as bênçãos em vista são particularmente as bênçãos do novo concerto, em vez das distintas bênçãos Cristãs “em Cristo”, mencionadas nas epístolas de Paulo (Ef 1:3). Essas bênçãos do novo concerto não são exclusivas para os Cristãos, mas são propriedade comum de todos os nascidos de Deus que creem em Cristo – incluindo os remanescentes redimidos de Israel e os gentios crentes no dia milenar vindouro (Ap 7). Uma vez que os termos do novo concerto foram citados extensamente no capítulo 8, o autor não vê que seja necessário citá-los novamente aqui. Por isso, ele os abrevia, enfatizando uma bênção em particular – **“**Dos seus pecados e das suas iniquidades não Me lembrarei mais” (TB). “Pecados” são atos que fizemos e “iniquidades” são as disposições pecaminosas de nosso coração (Sl 41:6, 66:18, 78:37-38; Is 32:6, 59:7; Mt 23:28; At 8:22-23). Isso mostra que Deus assumiu todo o nosso caso – desde a concepção de nossos atos pecaminosos em nossos corações até os atos reais – e tratou com isso completamente na obra expiatória de Cristo. Assim, Ele não apenas remove nossos pecados de nossas consciências, mas também remove cada lembrança deles de Sua mente!

Notemos que ele não coloca nenhuma qualificação sobre os tipos de pecados que são perdoados aqui, como foi o caso sob o concerto legal. Sob esse sistema, somente “pecados de ignorância” (ARA) poderiam ser perdoados (Hb 9:7), e somente de maneira governamental. Em contraste com isso, os pecados que o sacrifício único

de Cristo pode perdoar – e perdoar eternamente – não são apenas pecados de ignorância, mas os pecados intencionais também! “O sangue de Jesus Cristo, Seu Filho, nos purifica de todo pecado” (1 Jo 1:7). Quão maravilhoso é, de fato, porque ninguém pode alegar ter pecado apenas ignorantemente!

Muitas pessoas pensam que a declaração “Dos seus pecados e das suas iniquidades não Me lembrarei mais” (TB) significa que Deus Se esquece os pecados do crente. No entanto, “não Me lembrarei mais” não é o mesmo que Se esquecer. Podemos usar clichês cativantes como: “Nossos pecados são perdoados, esquecidos para sempre”, mas isso inadvertidamente liga uma fraqueza humana ao trato de Deus com nossos pecados. A verdade é que Deus tem uma base justa sobre a qual Ele agiu para aniquilar nossos pecados – a obra consumada de Cristo. Com base nisso, Ele pode conscientemente removê-los de Seus pensamentos quanto ao julgamento eterno porque o preço foi pago por eles na morte de Cristo. Este é um ato divino de justiça, não uma fraqueza humana do esquecimento. Relacionar a fraqueza humana a Deus quanto a essa questão implica que Ele tratou com nossos pecados de uma maneira descuidada. Tomado literalmente, não dá ao crente qualquer confiança real de que seus pecados foram tratados adequadamente. Se Deus Se esqueceu deles, talvez Se lembre deles novamente algum dia! E daí como ficaria? Alguém escreveu para J. N. Darby perguntando sobre isso em conexão com Hebreus 10:17. Ele respondeu: “Não é como se Deus tivesse esquecido as coisas, mas que não Se lembra delas – mantendo-as em Sua mente e sendo contra elas de qualquer forma” (Letters, vol. 3, pág. 371).

O tribunal de Cristo mostra que Deus ainda tem um registro de toda a nossa vida, incluindo nossos pecados. Naquele momento, as coisas “boas” e “más” em nossas vidas serão revisadas. Isso incluirá as coisas feitas antes de sermos salvos, pois a revisão será de coisas feitas em nossos corpos, e certamente estávamos em nossos corpos antes de sermos salvos (2 Co 5:10). Esta revisão não poderia ser feita se Deus excluísse partes de nossas vidas da Sua memória. A resposta simples é que Ele ainda tem conhecimento do que somos e do que fizemos, mas baseado na eficácia da obra consumada de Cristo, não mais Se lembrará deles para julgamento.

V. 18 – A conclusão de toda essa discussão a respeito do superior sacrifício de Cristo, que o escritor seguiu cuidadosamente nos capítulos 9 a 10, é que, uma vez que agora existe a “remissão” eterna dos pecados na obra expiatória de Cristo, “não há mais”, portanto, necessidade das ofertas levíticas de pecado para serem sacrificadas. Ficaram obsoletas.

Esta declaração encerra a parte doutrinal da epístola.

EXORTAÇÕES PRÁTICAS

Capítulos 10:19-13:25

Entramos agora na parte prática da epístola. Baseado na verdade ensinada nos capítulos precedentes, o escritor exorta os crentes em conexão com seus privilégios e responsabilidades na casa de Deus. Segue-se nesta parte prática da epístola sete grupos de exortações indicadas nas formas imperativas dos verbos: “cheguemo-nos” (10:22), “retenhamos” (10:23), “consideremo-nos” (10:24), “corramos” (12:1), “retenhamos” (12:28), “Saiamos” (13:13) e “ofereçamos” (13:15).

Todo Cristão é Constituído um Sacerdote

O grande resultado de o crente ser “aperfeiçoado” (TB) pela obra consumada de Cristo (v. 14) é que todos os que creem são constituídos sacerdotes. O apóstolo Pedro e o apóstolo João confirmam isso (1 Pe 2:5, 9; Ap 1:6). Mesmo sem declará-lo em palavras reais, fica óbvio, pela linguagem que o escritor usa e as figuras que aplica aos crentes, que os vê como sacerdotes – tanto que não acha necessário afirmar esse fato. Em primeiro lugar, nosso sacerdócio está implícito na declaração “tendo um Grande Sacerdote sobre a casa de Deus” (v. 21). A existência de um Grande Sacerdote supõe que haja uma companhia de sacerdotes debaixo d’Ele. Em segundo lugar, o escritor nos exorta a agir como sacerdotes e nos aproximar da presença de Deus no santuário celestial (“cheguemo-nos” – v. 22). Isso só seria dito para aqueles que são sacerdotes. Em terceiro lugar, figuras tiradas da consagração dos sacerdotes aarônicos são aplicadas aos crentes no Senhor Jesus Cristo. Ele fala de nosso “corpo” sendo “lavado com água pura” (TB), o que foi feito para os filhos de Aarão (Êx 29:4; Lv 8:6). Então, fala de sermos “purificados [aspergidos – JND]” com sangue, o que também foi feito aos filhos de Aarão (Êx 29:19-20; Lv 8:24). Assim, o sacerdócio dos crentes está implícito ao longo da passagem.

O Novo e Vivo Caminho de Acesso ao Santo dos Santos

Cap. 10:19-22 – Visto que todos os crentes são sacerdotes, somos exortados: “Tendo, pois, irmãos, ousadia para entrar no Santuário [Santo dos santos – ARA], pelo sangue de Jesus, pelo novo e vivo caminho que Ele nos consagrou, pelo véu, isto é, pela Sua carne, e tendo um Grande Sacerdote sobre a casa de Deus, cheguemo-nos … ” Esta primeira exortação considera os crentes no Senhor Jesus como uma companhia de sacerdotes que têm privilégios e liberdades que os sacerdotes do Velho Testamento não tinham. Somos, portanto, encorajados a nos valer dessa tremenda liberdade de acesso à presença de Deus e a “entrarmos no santíssimo lugar” (AIBB) com “ousadia” no espírito de oração e louvor. Este grande privilégio é nosso devido à eficácia do “sangue de Jesus” – um sinal de Sua obra consumada.

O Senhor entrou no santuário celestial “pelo” (TB) poder (virtude) de Seu sangue (cap. 9:12), e agora podemos entrar “pelo” poder (virtude) de Seu sangue (cap. 10:19). Ele entrou fisicamente; nós entramos em espírito. Uma vez que não é possível para nós, na condição atual de nossos corpos, subir ao céu literalmente, é óbvio que o escritor quer dizer que isto deve ser feito em espírito, pois a verdadeira adoração Cristã é em “espírito” e de acordo com a nova revelação da “verdade” (Jo 4:23). Na velha administração levítica, as pessoas certamente oravam e adoravam a Deus, mas não tinham o entendimento quanto à aceitação (uma bênção Cristã) e, portanto, a liberdade que a obra consumada de Cristo dá aos crentes. O resultado foi que foram mantidos a uma distância consciente de Deus. Isso é exprimido no sistema do tabernáculo pelo fato de o povo adorar do lado de fora do santuário (Lc 1:10).

V. 20 – O escritor chama esse meio de aproximação à presença de Deus de o “novo e vivo caminho”. É “novo” porque não é uma alteração ou um adendo à velha ordem judaica, mas uma coisa inteiramente nova. A Cristandade, historicamente e atualmente, não entendeu isso. Os serviços da igreja em toda parte são compostos de uma mistura de adoração Cristã e a antiga ordem judaica de adoração. O resultado é um híbrido dessas duas ordens contrastantes, que não são nem verdadeiramente judaicas, nem verdadeiramente Cristãs. Essa ordem de aparência judaico-Cristã não é nada daquilo que Deus pretende para os redimidos pelo sangue de Cristo. De fato, Ele critica a ideia de misturar as duas ordens (Hb 13:10).

Essa nova ordem de adoração também é chamada de “viva”, porque a pessoa precisa ter uma nova vida (por meio do novo nascimento) para participar dela. Na ordem judaica do Velho Testamento, uma pessoa não precisava ter vida divina para desfrutar do que via e ouvia e da grandeza da adoração no templo; podia participar sem ser nascido de novo!

Este novo e vivo caminho Ele “nos consagrou [dedicou – JND], pelo véu, isto é, pela Sua carne”. Isto simplesmente significa que para podermos nos aproximar da presença de Deus como adoradores purificados, o véu (uma figura do corpo de Cristo) tinha que ser rasgado. Isto é, Cristo teve que morrer. Assim, não foi a Sua vida perfeita como Homem que abriu o caminho para nós à presença de Deus – foi a Sua morte. Além disso, esse privilégio que temos custou a Deus a entrega de Seu Filho. Saber isso deveria nos levar a tratá-lo com grande apreço. Nossa liberdade de acesso não é tão somente uma bênção, mas um privilégio baseado em nossas bênçãos.

V. 21 – Para nos encorajar a entrar na presença de Deus, o escritor nos lembra de que no Senhor Jesus Cristo temos “um Grande Sacerdote sobre a casa de Deus”. Como um “Sumo” Sacerdote, Ele está lá para nos ajudar, intercedendo por nós, mas como um “Grande” Sacerdote, Ele preside a casa de Deus e assim tem a responsabilidade de tudo o que acontece na casa. Isso corresponde ao papel que Aarão teve na antiga ordem levítica ao levar “a iniquidade das coisas santas” em “todas as ofertas” que os filhos de Israel trouxeram a Deus (Êx 28:36-38). Ele usava “uma mitra [turbante]” que tinha uma placa de ouro com as palavras inscritas: “SANTIDADE AO SENHOR” (ARF). Se algum dos filhos de Israel trouxesse inadvertidamente algo em suas ofertas que não estivesse de acordo com a ordem devida, Aarão suportaria a iniquidade disso, mas não o ofertante. Isso foi dado para encorajar as pessoas a virem com suas ofertas. Da mesma forma, no novo e vivo caminho, temos um Grande Sacerdote que conduz todas as nossas orações e louvores, e os apresenta a Deus perfeitamente (Hb 13:15; 1 Pe 2:5). E, se oferecermos algo em nossa adoração que não esteja de acordo com a verdade, Ele cuidará disso e removerá o que não é aceitável. (Compare com Levítico 1:15-16.) Ter um Grande Sacerdote sobre a casa de Deus servindo dessa maneira deveria nos encorajar a responder mais livremente à exortação “cheguemo-nos” para oferecer nosso louvor e adoração. Podemos fazer isso com confiança, sabendo que temos essa segurança contra falhas.

V. 22 – O escritor menciona então quatro coisas que capacitam o crente a se aproximar de Deus como sacerdote; duas têm a ver com a nossa posição perante Deus e duas têm a ver com o nosso estado.

Quanto à nossa posição, temos nosso “corpo lavado com água pura” (TB). Como já mencionado, essa é uma figura retirada da lavagem dos sacerdotes em sua consagração (Êx 29:4). Ela tipifica a limpeza que temos como resultado do novo nascimento (Jo 3:5, 13:10, 15:3). O Espírito de Deus aplicou a água da Palavra de Deus em nossas almas e assim comunicou uma nova vida para nós. O resultado é que estamos “limpos todo o tempo” porque essa nova vida é santa (Jo 13:10). Também temos nossos “corações aspergidos” (KJV). Esta é outra figura retirada da aspersão dos sacerdotes com sangue na sua consagração (Êx 29:20-21). Ela tipifica a limpeza judicial que temos por meio da fé na obra consumada de Cristo – da qual Seu sangue é um sinal. Isso resulta no crente tendo uma consciência purificada (Hb 9:14, 10:2). Assim, o crente no Senhor Jesus Cristo tem uma dupla limpeza, significada pelos dois agentes divinos de limpeza que fluíram do lado do Senhor na cruz – o sangue e a água (Jo 19:34).

Em João 19:34, o “sangue” é mencionado antes da “água”, porque está registrando o fato histórico; enquanto em 1 João 5:6-8, a água é colocada antes do sangue, porque se refere à ordem de sua aplicação na vida dos homens. Um é o lado de Deus e o outro é o do homem. Perante os olhos de Deus, o sangue deve vir primeiro. É requerido para que os homens sejam abençoados. Todas as obras de Deus pela Sua Palavra e Seu Espírito no novo nascimento dependem de Cristo e têm em vista Cristo entrando no mundo e pagando o preço pelo pecado – do qual fala o sangue. J. A. Trench disse: “Um dos soldados com uma lança perfurou o Seu lado, e imediatamente saiu ‘sangue e água’ (Jo 19:34). Esta é a ordem histórica, e nela vem o sangue em primeiro lugar, como base de tudo para a glória de Deus e nossa bênção. Na ordem de aplicação para nós, como diz João em sua epístola (1 Jo 5:6), a água vem primeiro: ‘Este é aqu’Ele que veio por água e por sangue … ’ e é o Espírito que dá testemunho” (Scripture Truth, vol. 1, pág. 22).

O escritor menciona então duas coisas práticas que são necessárias para o crente atuar na presença de Deus como sacerdote. Ele fala da necessidade de ter “um verdadeiro coração”, que é um coração que julgou a si mesmo (1 Co 11:28, 31). Por outro lado, um coração cheio de malícia que cobre seu real estado não é um coração verdadeiro. Assim, precisamos ter um coração “verdadeiro” quando nos aproximamos de Deus em adoração (Hb 10:22) e um coração “honesto” quando lemos Sua Palavra (Lc 8:15). O escritor também menciona ter “inteira certeza da fé”. Isso não se refere à certeza da salvação, mas à confiança que temos em nos aproximar de Deus em fé porque temos uma dupla limpeza e nos julgamos a nós mesmos.

Assim, as duas primeiras coisas (“corpos lavados” e “corações aspergidos”) fazem de nós sacerdotes e as duas segundas (“um verdadeiro coração” e “inteira certeza de fé”) nos tornam sacerdotais. Os dois primeiros estão relacionados com a nossa posição diante de Deus e os dois últimos têm a ver com o nosso estado de alma. Os dois últimos podem explicar por que há ocasiões em que apenas alguns irmãos exercitam seu sacerdócio audivelmente em uma reunião – alguns dos sacerdotes presentes podem não estar em estado sacerdotal para fazê-lo. A resposta não é estabelecer uma casta de homens para fazer a oração pública, etc., como é feito na Cristandade, mas julgar a nós mesmos para que o Espírito de Deus seja livre para nos conduzir nas reuniões em oração pública e louvor.

Retendo Firme a Confissão da Nossa Esperança

V. 23 – A próxima exortação tem a ver com a perseverança em nossa confissão pública da fé em um mundo que se opõe a ela. Ele diz: “firmes guardemos inabalável a confissão da nossa esperança” (TB). Uma brilhante “esperança” de alcançar o estado glorificado com Cristo no alto havia sido colocada diante desses santos hebreus. Eles não deveriam abandonar essa esperança, “porque Fiel é O que prometeu”. (vs. 36-37). O fato de que haveria tal exortação dada a esses crentes hebreus mostra que estavam sob tremenda pressão para afastar-se da posição Cristã que haviam adotado publicamente.

O fato de essa exortação, “retenhamos firmes”, seguir a exortação anterior de “achegarmo-nos”, nos dá a chave de como seremos capazes de efetuá-la. Se realmente nos valermos do nosso privilégio de nos aproximar da presença de Deus, receberemos a força espiritual e convicção que nos permitirão enfrentar oposição no caminho. Se os crentes vacilam, geralmente é porque negligenciaram o privilégio de se aproximar da presença de Deus.

Provocando Uns aos Outros ao Amor e às Boas Obras

Vs. 24-25 – A próxima exortação aborda a necessidade de encorajamento mútuo. Ele diz: “E consideremo-nos uns aos outros, para nos estimularmos [provocarmos – JND] ao amor e às boas obras”. Isso mostra que não precisamos apenas aproximar-nos de Deus, mas também precisamos nos aproximar uns dos outros. Em tempos de perseguição e tentação de recuar, há uma necessidade particular de companheirismo e encorajamento entre os santos.

Precisamos do apoio mútuo dos outros crentes, mas não o teremos se não mantivermos “as pisadas do rebanho” (Ct 1:8 – ARF). Já que somos o “guardião” de nossos irmãos (Gn 4:9), temos a responsabilidade de zelar pelo estado uns dos outros e de advertir, se necessário, quando alguém começa a se desviar (Pv 24:11-12). Contudo, isso será difícil de fazer se negligenciarmos as reuniões para o ministério e a comunhão (At 2:42). Por isso, o escritor prossegue dizendo: “não deixando a nossa congregação, como é costume de alguns; antes, admoestando-nos [encorajando-nos – JND] uns aos outros; e tanto mais quanto vedes que se vai aproximando aquele dia”. Abandonar a reunião dos santos é um sinal claro de afetos em declínio. Geralmente precede a pessoa deixar a assembleia completamente. As seguintes coisas são sinais indicadores que geralmente acompanham aqueles que saem da assembleia.

Sinais que Costumam Marcar Aqueles que Deixam a Assembleia

- Começam a frequentar as reuniões cada vez menos. - Se apegam às deficiências dos santos, concluindo que não há amor ali. - Há uma falta de separação do mundo em seus aspectos seculares ou religiosos – ao mesmo tempo, acusando aqueles que caminham separados de serem legalistas. - Alegam que não estão sendo alimentados nas reuniões – reuniões às quais geralmente não frequentam. - São facilmente ofendidos. - A doutrina deles sobre o centro de reunião é alterada para abrir a porta para justificarem sua saída.

Em vista dessa tendência de recuar, o escritor enfatiza a necessidade de encorajar “uns aos outros, e tanto mais”, quanto vemos que “vai se aproximando aquele dia”. Há uma grande necessidade de a verdade doutrinária ser ministrada entre os santos, pois é o meio pelo qual somos estabelecidos (1 Tm 4:16; 2 Tm 2:15), mas essa exortação mostra que não podemos negligenciar o ministério prático; ele encoraja os santos a continuarem. À medida que nos aproximamos do “dia” em que o Senhor aparecerá para endireitar o mundo por meio do julgamento (Is 26.9), haverá uma necessidade crescente desse tipo de serviço na casa de Deus. As coisas continuarão a ficar moral e espiritualmente mais tenebrosas até aquele momento. De fato, o momento mais sombrio de toda a história humana será justamente aquele que antecede o dia em que Cristo aparece (Mt 24:29-30). A apostasia na profissão Cristã já começou (1 Tm 4:1; 2 Ts 2:7), e, portanto, encorajar uns aos outros é muito mais necessário. Embora os verdadeiros crentes não possam apostatar, eles podem ser arrastados pela corrente da apostasia atuante na profissão Cristã e começar a desistir de certos princípios e práticas que uma vez sustentaram. Este é um perigo real.

Como mencionado, o “dia” ao qual o escritor se refere aqui é o da Aparição de Cristo. O Sr. Darby disse: “O ‘dia’ falado aqui não é o Arrebatamento da Igreja, mas a Aparição” (Collected Writings, vol. 27, pág. 400). W. Kelly disse: “Como está em vista aqui a responsabilidade, é ‘o dia’ ou a Aparição do Senhor que se segue, quando nossa fidelidade, ou a falta dela, será manifestada” (The Epistle to the Hebrews, pág. 191). S. Ridout disse: “Aqueles santos cujos olhos foram ungidos poderiam dizer: ‘O fim de todas as coisas está próximo’. Eles sabiam que Cristo havia aparecido na consumação dos séculos (Hb 9:26); que logo chegaria o dia em que os Seus inimigos seriam colocados debaixo dos Seus pés (Hb. 10:13); e quando viram aquele dia se aproximando, se estimularam uns aos outros ainda mais. O que diremos, então, nós que vivemos séculos depois? Quão mais perto está esse dia para nós!” (Lectures on the Book of Hebrews, pág. 207).

QUARTA ADVERTÊNCIA CONTRA A APOSTASIA

Capítulo 10:26-39

O Perigo de Pecar Intencionalmente

O escritor interrompe suas exortações para alertar sobre o perigo da apostasia mais uma vez. Na segunda metade do capítulo 10, ele adverte contra a apostasia (vs. 26-31), mas também encoraja os que têm fé a prosseguir (vs. 32-39). No décimo primeiro capítulo, continua a digressão dando exemplos daqueles que viveram pela fé nos tempos do Velho Testamento, antes de retomar suas exortações no capítulo 12:1.

Vs. 26-27 – Ele diz: “Porque, se pecarmos voluntariamente, depois de termos recebido o conhecimento da verdade, já não resta mais sacrifício pelos pecados”. O pecado intencional ao qual está se referindo aqui é a apostasia – o pecado predominante em toda epístola. Como já mencionado, a apostasia em que os hebreus estavam em perigo era a renúncia da fé Cristã e o retorno ao judaísmo. É algo que apenas um falso professante que nunca foi salvo faria.

Este versículo (v. 26) não está se referindo a um Cristão que retrocede e cai em pecado e assim perde sua salvação, como comumente pensado, porque os Cristãos não podem perder sua salvação (Jo 10:27-28, etc.) A pessoa em vista aqui é alguém que recebeu “o conhecimento da verdade” e, assim, foi iluminada por ela. Mas note: não diz que ela creu. Receber a verdade e crer na verdade são duas coisas diferentes. Alguns pensam que a palavra “(nós)” neste versículo indica que ele está falando de Cristãos, e consequentemente o escritor inclui a si mesmo. No entanto, como mencionado anteriormente, o uso do “nós” na epístola geralmente está se referindo aos compatriotas do escritor que eram judeus, como é o caso aqui.

Nem este versículo fala de um pecador que rejeita o evangelho. Rejeitar o evangelho certamente pode ser classificado como um pecado, mas não é o pecado em vista aqui. Essa pessoa é muito mais responsável do que o pecador que rejeita o evangelho. Ele adotou o evangelho externamente e professou ter acreditado, e depois jogou tudo fora. No capítulo 6, o escritor deixa claro que não há recuperação desse pecado intencional de apostasia. Onde poderia ser encontrado um sacrifício pelos pecados de um apóstata? Deus deixou de lado os sacrifícios judaicos e o apóstata, por si próprio, deu suas costas ao sacrifício de Cristo! Portanto, “já não resta mais sacrifício pelos pecados” de tal pessoa. Não há lugar para onde ele possa ir e nenhum sacrifício para o qual ele possa se voltar. Ele está condenado. J. N. Darby disse: “Seu sacrifício [o de Cristo] oferecido uma vez foi único. Se alguém que, após ter professado conhecer o seu valor, o abandonasse, não haveria outro sacrifício para o qual pudesse recorrer, nem jamais poderia ser repetido. Não restou mais sacrifício pelos pecados” (Synopsis of the Books of the Bible, em Hebreus 10). Tudo o que foi deixado para um apóstata é “uma certa expectação horrível de juízo” (v. 27). Tal pessoa se torna um “adversário” da verdade e, consequentemente, será devorado pelo irado juízo de Deus.

Vs. 28-31 – Para mostrar a seriedade da apostasia, o escritor compara esse pecado intencional com os pecados cometidos “à mão levantada [atrevidamente – ARA]” na velha administração e mostra que é algo muito “pior”. Sob a Lei, a pessoa que presunçosamente desconsiderasse uma simples injunção era executada “pela palavra de duas ou três testemunhas”. Um caso em questão foi a infração do homem que reuniu gravetos no dia de sábado (Nm 15:30-36). Ele foi apedrejado até a morte, porque fez isso presunçosamente! Não era um pecado de ignorância pelo qual uma oferta pelo pecado poderia ser aplicada e a pessoa poderia ser governamentalmente perdoada (Lv 4:2; Nm 15:27-29; Hb 9:7). O escritor então diz: “De quanto maior castigo cuidais vós será julgado merecedor aquele que pisar o Filho de Deus, e tiver por profano [comum – JND] o sangue do testamento, com que foi santificado, e fizer agravo [insultar – JND] ao Espírito da graça?” (v. 29) Se não havia remédio para um pecado intencional sob a Lei, quanto mais no caso de um apóstata que peca “atrevidamente” (intencionalmente) contra a graça de Deus!

Para enfatizar isso, o escritor menciona três coisas terríveis neste versículo que um apóstata faz quando renuncia à fé Cristã e retorna ao judaísmo. Primeiramente, ele pisa “o Filho de Deus!” Assim, não rejeita moderadamente a Cristo –ele decididamente O rejeita da maneira mais depreciativa. Tal maneira de rejeição é uma afronta à grandeza de Sua Pessoa. Em segundo lugar, considera “profano o sangue da aliança com que foi santificado”. Ao tomar o terreno Cristão, um crente que meramente professa é exteriormente santificado no que os estudiosos da Bíblia chamam de “santificação relativa”. (Veja Rm 11:16; 1 Co 7:14 e 2 Tm 2:21). Ser separado desta maneira não significa que uma pessoa é salva, mas que está em uma posição favorecida por meio de sua identificação com a companhia Cristã. O “sangue do novo concerto” foi derramado na cruz (Mt 26:28). A obra de Cristo estabeleceu o fundamento para a elaboração do novo concerto com Israel num dia vindouro. Nesse meio tempo, Seu sangue santifica todos os que fazem uma profissão de fé n’Ele, desse modo exterior. Renunciar à profissão que se fez é tratar “o sangue” de Cristo como “coisa profana”. Isto é uma desconsideração chocante daquilo que é extremamente precioso aos olhos de Deus e aos olhos de todos os que foram redimidos por ele! (1 Pe 1:18) Em terceiro lugar, o apóstata insultou “o Espírito da graça” – a Pessoa divina que veio de Deus para transmitir muitas verdades maravilhosas para nós e para nos conceder muitas bênçãos também maravilhosas.

É desnecessário dizer que ser culpado dessas coisas é muito mais sério do que ser culpado de recolher gravetos no dia de sábado! Se um julgamento severo foi executado contra um infrator sob a Lei por uma ofensa tão simples, certamente será imposto contra uma pessoa que faz essas coisas terríveis. Assim, o julgamento será proporcional à gravidade do pecado.

Vs. 30-31 – Enquanto naturalmente nos afligimos com tal incredulidade descarada, devemos abster-nos de julgar todos aqueles que apostatam. O apóstata deve ser deixado para ser tratado por Deus. Assim, o escritor nos dá uma palavra de advertência: “Minha é a vingança, Eu darei a recompensa, diz o Senhor”. E novamente: “O Senhor julgará o Seu povo”. Sua palavra final de advertência é: “Horrenda coisa é cair nas mãos do Deus vivo”. Esta declaração solene foi calculada para falar à consciência de qualquer um que estivesse meramente professando crer, que estivesse pensando em se retirar da companhia Cristã e retornar ao judaísmo.

Três Coisas que Não Devemos Perder de Vista

Cap. 10: 32-39 – Os versículos finais do capítulo são cheios de encorajamento para aqueles que eram verdadeiros crentes. Eles estavam sofrendo perseguição da massa incrédula da nação. Sob essa pressão, estavam ficando cansados e duvidosos no caminho. Era imperativo que esses irmãos continuassem com perseverança no caminho de fé. Com o fim de encorajá-los, o escritor passa a definir três coisas diante deles que não deveriam perder de vista. Se essas coisas fossem mantidas brilhando intensamente diante de suas almas, certamente seriam motivados a continuar no caminho. Essas três coisas farão o mesmo por nós.

1) TEMOS “UMA POSSESSÃO MELHOR E PERMANENTE”

Vs. 32-34 – “Lembrai-vos, porém, dos dias passados, em que, depois de serdes iluminados, suportastes grande combate de aflições. Em parte, fostes feitos espetáculo com vitupérios e tribulações e, em parte, fostes participantes com os que assim foram tratados. Porque também vos compadecestes dos que estavam nas prisões e com gozo permitistes a espoliação dos vossos bens, sabendo que, em vós mesmos, tendes nos céus uma possessão melhor e permanente.”

A primeira coisa que o escritor não queria que perdessem de vista era as grandes possessões espirituais que tinham em Cristo. Essas bênçãos e privilégios são extremamente preciosos e estão muito acima de qualquer coisa que os judeus tiveram no judaísmo. Na verdade, são as mais altas bênçãos conferidas que Deus já deu (ou dará) a qualquer uma das Suas criaturas! Assim, por meio da graça, os Cristãos têm um lugar especial diante de Deus que todos os outros em Sua família abençoada não têm, por meio de sua ligação com Cristo pela habitação do Espírito Santo. Por isso, são chamados “a igreja dos primogênitos” (Hb 12:23). (O termo “primogênito” refere-se a ter a preeminência sobre os outros.) Os Cristãos não poderiam ser mais abençoados (Ef 1:3).

Esses crentes hebreus já haviam tido uma perspectiva correta sobre essas coisas espirituais quando foram “iluminados” pela primeira vez e salvos pelo evangelho e precisavam ser relembrados dessa forma de pensar. Por isso, ele diz: “Lembrai-vos, porém, dos dias passados …”. Quando partiram pela primeira vez no caminho Cristão, entenderam que a porção deles em Cristo era algo especial e consideraram um privilégio terem sido julgados como dignos de sofrer por essas coisas. Como resultado, eles alegremente suportaram “grande combate de aflições”. Quando foram publicamente envergonhados por seus compatriotas, sendo “feitos espetáculo com vitupérios e tribulações”, aceitaram isso sem retaliação, porque entenderam que era tudo parte do sofrimento por Cristo. Mesmo quando seus “bens” (posses materiais) eram saqueados pela hostilidade dos outros, aceitavam esses contratempos “com gozo”. A razão pela qual eram capazes de suportar essas coisas de maneira tão notável era que sabiam que tinham “uma possessão melhor e permanente” em Cristo. Como resultado, viram que por essas coisas valia a pena viver e sofrer.

Mas, infelizmente, sendo bombardeados com a oposição, estavam se desencorajando no caminho e perdendo suas convicções iniciais. Por isso, vem esta exortação do escritor. Seu remédio para eles era retornar à sua forma de pensar inicial que eles tinham como novos Cristãos – mas não para retornar ao judaísmo. Precisavam se restabelecer em suas convicções, considerando novamente o que havia sido colocado em suas mãos. Então mais uma vez perceberiam que era um grande privilégio ter recebido aquelas coisas preciosas.

Da mesma forma, para nós, nada nos motiva mais a prosseguir no caminho de fé com mais convicção do que ter consciência do que foi colocado em nossas mãos. Se tomarmos um momento para contar nossas muitas bênçãos em Cristo, o que nos diferencia de todas as outras criaturas abençoadas de Deus, veremos imediatamente que realmente nos foi dado algo especial. Seria subestimar dizer que é um privilégio ser um Cristão.

2) O SENHOR ESTÁ VINDO MUITO EM BREVE

Vs. 35-37 – “Não rejeiteis, pois, a vossa confiança, que tem grande e avultado galardão. Porque necessitais de paciência, para que, depois de haverdes feito a vontade de Deus, possais alcançar a promessa. Porque ainda um poucochinho de tempo, e O que há de vir virá e não tardará”. A segunda coisa que esses crentes hebreus não deveriam perder de vista era que o Senhor viria em breve — em “um poucochinho de tempo [bem pouco tempo – TB]” E, Ele irá trazer uma recompensa especial com Ele para aqueles que fizeram a “vontade de Deus” (Ap 22:12).

Trazer a vinda do Senhor como ele faz aqui foi certamente calculado para motivar esses queridos crentes a continuar no caminho até aquele momento, pois para a fé, ela não estava longe. Da mesma forma, a iminência de Sua vinda deve nos motivar a continuar no caminho. Se eles esperassem que o Senhor viesse em seus dias, quanto mais deveríamos nós que vivemos muitos séculos depois? Não vai demorar muito agora! A versão King James diz “tardará”, mas deveria ser “atrasará” (JND). O Senhor tardou (esperou) por quase 2.000 anos, porque não era ainda o tempo de o Pai enviá-Lo. Mas quando chegar a hora, Ele não Se atrasará para vir e nos levar para casa. (Compare Sl 19:5.)

3) RECUAR DESAGRADA AO SENHOR

Vs. 38-39 – “Mas o justo viverá da [por – JND] fé; e, se ele recuar, a Minha alma não tem prazer nele. Nós, porém, não somos daqueles que se retiram para a perdição, mas daqueles que creem para a conservação da alma”. A terceira coisa que esses queridos irmãos não deveriam perder de vista era que, se escolhessem recuar no caminho de fé, isso desagradaria ao Senhor.

Nestes versículos, o escritor fala sobre os que podem “recuar”, o que “qualquer homem” (KJV) (crentes incluídos) pode fazer, e sobre os que “se retiram para perdição” (apostasia) que somente os crentes meramente professos podem fazer – renunciando a sua profissão de fé em Cristo. Ambas as coisas têm a ver com afastamento, mas uma (apostasia) é infinitamente pior. Como mencionado anteriormente, os verdadeiros crentes não podem apostatar da fé, mas podem ser afetados pela corrente da apostasia que opera na Cristandade nestes últimos tempos (1 Tm 4:1), levando-os a desistir de certos princípios e práticas que já tiveram.

Toda pessoa que está pensando em recuar no caminho – mesmo que pense que é apenas um pouco – precisa ser lembrada de que, ao fazer isso, traz à questão a possibilidade da correção do Senhor. Ele ama Seu povo e não permitirá que siga em um caminho de injustiça ou de comprometimento sem exercer disciplina em suas vidas para trazê-los de volta (Hb 12:5-11; Os 2:6-7). Assim, recuar no caminho muitas vezes traz problemas indesejados em nossas vidas e, portanto, não deve ser visto como uma opção. A vida no caminho de fé é difícil o suficiente sem que nós tragamos problemas adicionais em nossas vidas por meio de nossa negligência e desobediência.

A única coisa lógica a fazer é seguir no caminho e buscar a graça de Deus para suportar as dificuldades e problemas que vêm de viver em obediência à Sua Palavra. O escritor cita Habacuque 2:4 para mostrar que “o justo” deve viver “por fé” (JND), pois é normal para o filho de Deus, independentemente da dispensação em que vive, como o próximo capítulo (11) mostra. Portanto, há a necessidade de andar “em temor, durante o tempo da vossa peregrinação”, sabendo que, se desagradarmos o Senhor de alguma forma, poderemos “invocar” nosso Pai a trazer um julgamento governamental em nossas vidas para nos corrigir (1 Pe 1:17).

UM PARÊNTESE – O Caminho de Fé

Capítulo 11:1-40

Até agora, na epístola, o escritor ensinou os crentes hebreus a abandonar as formas externas de religião terrena que tinham no judaísmo para algo melhor – o novo e vivo caminho de aproximação a Deus que foi introduzido por meio de Cristo. A isso entramos por meio de fé. De fato, tudo no Cristianismo deve ser feito no princípio de fé – “porque andamos por fé e não por vista” (2 Co 5:7). Portanto, para sair do judaísmo que é um sistema baseado no que se vê, se ouve e em rituais externos, e seguir um novo e vivo caminho no Cristianismo, que é em grande parte uma coisa espiritual, havia necessidade de fé. Neste capítulo, ele mostra que andar por fé não deve ser visto como algo novo, porque os santos desde o princípio dos tempos viveram por fé. Desde o início da história humana, o que agradou a Deus naqueles que vieram a Ele é que o fizeram por “fé” (v. 6). Assim sendo, esses crentes hebreus foram chamados a viver por fé na nova posição que haviam adotado no Cristianismo.

Ele então prossegue para dar uma longa lista de santos do Velho Testamento que viveram e morreram em fé, e assim encontraram a aprovação de Deus. O Espírito de Deus Se move por trás das atividades desses fiéis e mostra as marcas distintivas de fé que os impulsionaram ao longo da vida. Eles servem como exemplos do tipo de fé que os crentes hebreus deveriam ter. O capítulo 11, portanto, demonstra o grande princípio sobre o qual o homem celestial se move – fé.

O capítulo pode ser visto como um parêntese; as exortações (“deixemos…”) são retomadas no capítulo 12:1.

O que Fé Faz

Vs. 1-3 – Os três primeiros versículos são introdutórios. Ele começa dizendo: “Ora, a fé é o firme fundamento [a concretização – JND] das coisas que se esperam e a prova [convicção – JND] das coisas que se não veem”. Essa declaração não define exatamente o que fé é, mas sim o que fé faz. (Talvez João 3:33 defina melhor o que seja a fé – “Aquele que aceitou Seu testemunho, esse confirmou que Deus é verdadeiro”). Fé faz com que “as coisas que se esperam” sejam tão reais quanto se as tivéssemos em nossas mãos agora. Isso nos dá a “prova [convicção – JND**]”** em relação às invisíveis coisas espirituais; assim, as coisas de Deus se tornam tão reais para nós como se as víssemos com nossos olhos naturais. De fato, cada coisa eterna que temos e as que teremos são adquiridas por fé – tudo o mais passará. Os **“antigos”** nos tempos passados obtiveram um bom **“testemunho”** por meio da vida por fé, e assim obteremos nós hoje.

O versículo 3 diz: “Pela fé, entendemos que os mundos, pela Palavra de Deus, foram criados; de maneira que aquilo que se vê não foi feito do que é aparente”. Isso mostra que fé nos faz entender as coisas que estão fora do entendimento da mente natural, pois afirma claramente aqui que o que é visto não tem sua origem nas coisas que aparecem aos nossos olhos naturais.

A menção do escritor da Palavra de Deus sendo usada na criação dos mundos aponta para Gênesis 1:3 – “E disse Deus …” (Veja também Salmo 33:6). Esta é uma referência para a reconstrução da Terra e dos céus descritos em Gênesis 1:3-31. A palavra “criado” em grego (“katartizo”) significa “reparada” ou “consertada” (Strongs), ou “colocar em ordem novamente” (Liddell e Scott), ou “ajustada” (Nestle). A mesma palavra é traduzida por “consertar” na KJV em Mateus 4:21 e Marcos 1:19. Também é traduzido “restaurai” em Gálatas 6:1 (TB). Portanto, esse versículo indica que Deus consertou ou restaurou o que Ele havia criado anteriormente. O fato de que precisava ser consertado mostra claramente que ele havia entrado em um estado caótico (que Gênesis 1:2 descreve), pois Deus não criou a Terra naquele estado (Is 45:18).

Tendo declarado algumas observações introdutórias sobre fé, o escritor agora aponta para vários aspectos de fé que caracterizavam os santos do Velho Testamento que deveriam ser replicados nos Cristãos que trilham o caminho de fé. O resto do capítulo (vs. 4-40) é dividido em três grupos de santos do Velho Testamento:

- Santos antediluvianos (vs. 4-7) – Ilustram a fé que se aproxima de Deus com base em um sacrifício aceitável, e assim escapam ao julgamento que está vindo sobre este “presente século mal” (Gl 1:4; Rm 5:9). Eles demonstram a fé que salva. - Santos patriarcais (vs. 8-22) – Ilustram a fé que se apodera do “mundo futuro” (Hb 2:5) e assim deixam de lado o mundo presente para caminhar nele como estrangeiros e peregrinos dele. Eles demonstram a fé que vê. - Santos israelitas (vs. 23-40) – Ilustram a fé que está disposta a suportar a rejeição e a perseguição do presente século mal, porque se apegaram a coisas maiores pelas quais vale a pena sofrer. Eles demonstram a fé que sofre.

Assim, esses santos do Velho Testamento ilustram a fé que salva, a fé que vê e a fé que sofre. Estas são três coisas necessárias para viver a vida Cristã em um mundo que é oposto a Deus e a Cristo. É interessante notar que não há falhas registradas no capítulo. Não é que esses santos não tenham falhado; sabemos que suas vidas tinham muitas imperfeições. No entanto, o Espírito de Deus não Se concentra nisso, mas sim na bem-aventurança pela qual sua fé os levou a viver – que são as coisas invisíveis de Deus. Muitas coisas positivas sobre esses santos do Velho Testamento poderiam ter sido declaradas aqui, mas o escritor é levado a selecionar certas coisas que eram particularmente aplicáveis à situação que esses crentes hebreus estavam enfrentando. Os nomes de dezesseis santos do Velho Testamento são mencionados (metade deles são do livro de Gênesis), mas muitos mais estão implícitos sem serem nomeados. Cada um desses santos exibe o grande princípio implícito que o profeta Habacuque declarou: “O justo viverá por fé” (Hc 2:4; Hb 10:38 – JND).

Os Santos Antediluvianos

Vs. 4-7 – Nos primeiros três santos, vemos a fé que coloca o crente individual em um relacionamento correto com Deus. Esses exemplos ilustram a fé que se aproxima de Deus no terreno de um sacrifício aceitável e, portanto, escapa ao julgamento. É aqui que começa uma vida com Deus.

ABEL (v. 4)

Abel é um exemplo do entendimento divino que a fé dá e, portanto, ele trouxe “um sacrifício mais excelente” (ARA). Ele sabia que era pecador e que Deus é um Deus santo que não pode passar por cima dos pecados. Abel, portanto, veio a Deus no terreno de um sacrifício e uma vítima morreu como substituta em seu lugar. Sem dúvida, havia aprendido o que era aceitável a Deus pelo pecado original de seus pais no jardim do Éden, quando então a vida de um animal foi perdida, a fim de cobri-los com túnicas de pele (Gn 3:21). O sacrifício de Abel falou da morte de Cristo e do que ela realiza para a glória de Deus e para a bênção daqueles que creem. Assim, sua fé ilustra como um pecador pode encontrar favor com Deus e ser salvo.

ENOQUE (vs. 5-6)

A fé de Enoque mostra que aqueles que vêm a Deus com fé têm um final maravilhoso para sua vida – são levados para a própria presença de Deus no céu! Como sabemos, Enoque foi “trasladado para não ver a morte” (Gn 5:22-24). Isso não acontecerá com todos os que creem, pois muitos morreram em fé e serão ressuscitados, mas todos os crentes irão estar com o Senhor. O que aconteceu a Enoque ilustra a correta esperança da Igreja – ser arrebatada da Terra na vinda do Senhor sem ver a morte (1 Ts. 4:17). Isso é chamado de “bem-aventurada esperança” (Tt 2:13). É o que esses crentes hebreus deveriam esperar ansiosamente. O escritor diz: “(Enoque) alcançou testemunho de que agradara a Deus.” O escritor, portanto, conclui que ele deve ter tido fé, pois, ele diz: “sem fé é impossível agradar-Lhe, porque é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que Ele existe e que é Galardoador dos que O buscam”.

NOÉ (v. 7)

A fé de Noé o levou a responder às advertências de Deus e preparar-se para o julgamento que estava prestes a cair no mundo, aproveitando o abrigo que Deus designou na arca. As “coisas que ainda não se viam” referem-se à chuva que não caíra antes. Noé creu em Deus e construiu a arca, e ao fazê-lo, “condenou o mundo”, pois a arca contava a história de que o julgamento estava chegando. Da mesma forma, esses hebreus precisavam encontrar abrigo por meio de fé no único sacrifício de Cristo e, assim, estar a salvo do julgamento de seus pecados. Muitos o haviam feito, mas havia alguns que pareciam não ter feito assim.

Os Santos Patriarcais

Vs. 8-22 – Este segundo grupo de santos são os “pais” da nação de Israel (At 26:6; Rm 9:5, 11:28, 15:8, etc.) Eles são chamados “os patriarcas” – começando com Abraão (Hb 7:4) e descendo até os doze filhos de Jacó (At 7:8). Como mencionado, este grupo de santos ilustra a fé que se apodera do mundo vindouro e, consequentemente, deixa de lado as ambições neste presente mundo. Isso, por sua vez, os faz dispostos a andar como estrangeiros e peregrinos neste mundo.

ABRAÃO (v. 8)

Abraão ilustra a fé que responde ao chamado de Deus, embora tenha sido um chamado para algo que não podia ver com seus olhos. Ele foi “chamado … para um lugar” de bênção que foi lhe prometido. Sua fé o levou a responder, e “saiu, sem saber para onde ia”. Isso pode parecer tolo aos olhos daqueles que observaram seus passos, mas era a vontade de Deus. O escritor menciona esse ponto porque era exatamente o que os crentes hebreus precisavam fazer em princípio. Abraão teve que deixar sua posição anterior em Ur dos caldeus e sair para um novo lugar que ele não tinha visto. Da mesma forma, os crentes hebreus ouviram o chamado de Deus no evangelho para sair de sua posição anterior no judaísmo para Cristo, mesmo que houvesse exteriormente muito pouco a se ver exteriormente no Cristianismo.

Vs. 9-10 – A fé de Abraão levou-o a ir a uma terra que lhe fora prometida, e ele e sua posteridade (“Isaque e Jacó”) eram felizes em viver lá como estrangeiros e peregrinos. Embora a terra de Canaã tivesse sido dada a ele por herança, Abraão não tentou tomar posse dela expulsando os povos de lá, mas viveu nela em separação deles. O que o sustentou foi sua fé. Estava olhando para algo não visível. O escritor nos diz que “(Abraão) esperava a cidade que tem fundamentos, da qual o Artífice e Construtor é Deus”. Isto, nos é dito no capítulo 12:22, era a “cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial”. O que Abraão conhecia das coisas celestiais e eternas não nos é dito, mas elas cativaram seu coração e fizeram com que andasse em um caminho diferente dos outros homens.

Não só essas coisas invisíveis cativaram o coração de Abraão, como ele conseguiu transmitir as convicções de sua fé para sua posteridade. Isto é evidente pelo fato de que estavam também “habitando em tendas” (AIBB) – um sinal característico de um peregrino. Este foi um contraste marcante para Ismael e sua posteridade. Eles construíram para si “vilas” e “castelos” e nomearam alguns como “príncipes” (Gn 25:12-18). Estar contente em viver em uma tenda nos mostra que Abraão não tinha a intenção de se estabelecer nesse ambiente, nem tinha qualquer desejo de se distinguir no mundo. Semelhantemente, com esses crentes hebreus que estavam procurando se libertar de seus laços no judaísmo; se a magnitude de suas bênçãos espirituais em Cristo fosse abraçada, essas coisas os fariam abandonar as coisas externas da religião terrena.

SARA (vs. 11-12)

Sara ilustra a fé que confia em Deus apesar das impossibilidades naturais. Sua confiança estava na Palavra de Deus. Deus havia prometido um filho a Abraão e Sara, e eles creram n’Ele. Ele cumpriu a Sua Palavra, e Sara “recebeu a virtude de conceber [semente] e deu à luz já fora da idade”. Da mesma forma, tendo confiado no Senhor Jesus Cristo, esses crentes hebreus podiam contar com Ele para ajudá-los a superar dificuldades impossíveis no caminho de fé.

Vs. 13-14 – O escritor, então, resume o que caracterizou a fé desses patriarcas e a coloca diante dos crentes hebreus como modelo para a fé deles. Ele diz: “Todos estes morreram na fé, sem terem recebido as promessas”. Isso não contradiz o capítulo 6:15, que afirma que Abraão recebeu a promessa. Estes versículos estão falando de duas coisas diferentes. Capítulo 6:15 está se referindo a Abraão recebendo um filho e tendo uma posteridade por meio dele; aqui no capítulo 11 são promessas em conexão com a herança em Canaã. Além disso, o “todos” ao qual o escritor se refere neste versículo são todos aqueles desse grupo de santos patriarcais. Se ele estivesse se referindo a todos mencionados até agora no capítulo, ele estaria contradizendo o que disse sobre Enoque que não morreu. Seu ponto em afirmar isso é que a fé desses antigos santos os levou a iniciar um caminho, e suas convicções a respeito eram tão profundas que continuaram nesse caminho até o fim de suas vidas – não voltaram atrás. Viveram e morreram pelo que a fé deles viu. Da mesma forma, os crentes hebreus precisavam desse tipo de fé e convicção a respeito do passo que haviam dado ao vir a Cristo e perseverar nisso.

O que impulsionou esses homens e mulheres ao longo da vida foi a fé deles. Essa fé viu as coisas que foram prometidas por Deus, embora elas estivessem “longe” no tempo. Eles foram “persuadidos” por elas e seguiram “abraçando-as” em seus corações e, como resultado, viveram uma vida que “confessou” em que os seus corações estavam envolvidos. O escritor diz que aqueles que traçam tais trajetórias mostram “claramente” que estão vivendo para outra “pátria”, e não para este mundo. Aqueles queridos santos do passado olharam para além das coisas que são visíveis e abraçaram coisas invisíveis, e isso produziu um efeito prático em suas vidas que os fez andar como “estrangeiros e peregrinos” neste presente século mal.

V. 15 – O escritor acrescenta: “E se, na verdade, se lembrassem daquela (pátria) de onde haviam saído, teriam oportunidade de tornar”. Isto é, se permitissem que suas mentes permanecessem na velha pátria de onde tinham vindo (a Mesopotâmia), isso teria o efeito de arrastá-los de volta para ela em seu coração – e para aonde o coração vai, os pés o seguirão. Não demoraria muito para que eles voltassem para aquela terra. Mas não fizeram isso; mantiveram seus olhos e seus corações no que lhes havia sido prometido, e isso os motivou a continuar no caminho de fé. Isso serviu como advertência preventiva para esses crentes hebreus que estavam sob pressão para voltar ao judaísmo. Se mantivessem seus pensamentos sobre os dias de outrora no templo e suas conexões ali, etc., isso teria um efeito negativo sobre eles e, por fim, os atrairiam de volta a ele. Portanto, era importante que seguissem o exemplo dos patriarcas e mantivessem suas mentes fixas no que tinham em Cristo (Cl 3:1-2).

V. 16 – A fé daqueles antigos santos agiu como um telescópio espiritual que trazia as coisas celestiais à vista. Confiaram na Palavra de Deus quanto às promessas e desejaram “uma (pátria) melhor”, que era “celestial”, e assim Deus aprovou sua fé. Ele não se envergonhou de “Se chamar Seu Deus” e alegremente identificou a Si mesmo com eles. Não ficarão desapontados; Deus “preparou uma cidade” no alto para eles a qual alcançarão no dia de sua ressurreição. Até então, suas almas e espíritos desencarnados estarão com Cristo no alto (Fp 1:23).

Vs. 17-19 – Abraão é mencionado novamente para mostrar que Deus testa a fé. De fato, todos os que seguem o caminho de fé serão, cedo ou tarde, testados. A Abraão foi-lhe dito que oferecesse a seu filho Isaque – aquele que tinha esperado tanto e por quem as promessas seriam cumpridas. Humanamente falando, fazer isso não tinha sentido, mas Abraão não permitiu que o que ele não entendia impedisse sua obediência a Deus. E como resultado, diz: “Pela fé Abraão, sendo provado, ofereceu Isaque”. O teste para ele foi provar se estaria disposto a deixar aquilo que era muito querido para seu coração a fim de obedecer a Deus. Como sabemos, ele passou pelo teste maravilhosamente. Ele teria matado Isaque se o Senhor não tivesse intervindo (Gn 22:10-12). Mil coisas podem ter passado por sua mente a respeito de por que Deus iria querer isso, mas Abraão foi adiante sem agir de acordo com seus próprios pensamentos e preferências, e obedeceu a Deus.

O escritor continua nos dizendo como Abraão foi capaz de passar no teste de sua fé; “considerou que Deus era poderoso para até dos mortos o ressuscitar; e daí também, em figura, ele o recobrou”. Isso foi bastante notável, pois até aquele momento na história não havia nenhum registro conhecido de alguém ressuscitando dentre os mortos. Mesmo que Abraão não tenha realmente matado Isaque, ele recebeu crédito por acreditar na ressurreição e, de certo modo, ele “recobrou” Isaque dos mortos de maneira figurativa. O escritor foi levado pelo Espírito para definir este incidente diante dos hebreus como um exemplo para seguirem. O assunto que estavam enfrentando sobre deixar o judaísmo para o Cristianismo foi definitivamente um teste de sua fé. Eles amavam muito sua herança no judaísmo, mas estavam dispostos a deixar isso para obedecer a Deus? Colocariam a vontade de Deus diante de seus próprios desejos naturais? Abraão o fez, e foi o grande exemplo para eles.

ISAQUE (v. 20)

O escritor passa para a fé de Isaque. Ele diz: “Pela fé Isaque abençoou a Jacó e a Esaú no tocante às coisas futuras”. Nisso, Isaque é um exemplo de alguém que anda na luz do futuro, quando as promessas seriam realizadas. Da mesma forma, os crentes hebreus deviam ter a visão de Isaque e viver em vista da “esperança” Cristã (cap. 10:23). Olhar para frente em fé é uma coisa saudável para o peregrino que anda por fé; mantém seu coração e mente em “coisas futuras” e longe das coisas deste mundo.

JACÓ (v. 21)

Realmente não havia muito no início de vida de Jacó que fosse de fé, mas quando passou por várias circunstâncias e pelas disciplinas que Deus designou para ele, cresceu espiritualmente com sua idade. Em seus últimos dias, manifestou uma inteligência que a fé dá a um crente. De fato, de todos os patriarcas, apenas dele se diz que “adorou!” Ele fez isso “encostado à ponta de seu bordão”. Então “abençoou cada um dos filhos de José” com uma inteligência que mostrou que entendia algo do fim da primeira ordem do homem na carne e a introdução de uma nova ordem que viria – cruzando as mãos “propositadamente” (AIBB) ao abençoá-los (Gn 48:5-14). É difícil saber o quanto disso Jacó realmente entendeu, mas é algo que os crentes hebreus fariam bem em seguir. Toda a ordem de adoração no judaísmo, que serve ao primeiro homem, foi posta à parte por uma nova ordem de coisas segundo o novo homem em Cristo. Eles precisavam aceitar esse fato.

JOSÉ (v. 22)

José é outro exemplo de fé que olha para o futuro. Em vez de olhar para trás para seus dias de glória no Egito, olhou para a glória de Israel na terra de Canaã, e mostrou onde seu coração estava ao dar “ordem acerca de seus ossos”. Entendeu que não estaria vivo para ver isso, mas queria que seus ossos fossem enterrados naquele lugar que a fé dele havia estabelecido.

Os Santos Israelitas

Vs. 23-40 – Os santos deste terceiro grupo ilustram a fé que está disposta a suportar a rejeição e a perseguição do mundo porque se apossou de coisas maiores. Esses santos demonstram fé que sofre.

OS PAIS DE MOISÉS (v. 23)

Os pais de Moisés (Anrão e Joquebede) recusaram-se a seguir a massa dos israelitas no Egito que foram ordenados pelo rei a matar seus filhos do sexo masculino no rio (Êx 1:22). A fé deles os levou a se afastarem de seus irmãos nisto e a esconder seu filho de Faraó. Essa fé os levou a ir contra o que era considerado a coisa certa a fazer naquele dia. Entenderam completamente que isso poderia levá-los ao sofrimento e até à morte, mas “não temeram o mandamento do rei” e fizeram o que Deus queria que fizessem. Novamente, os crentes hebreus precisavam seguir esse exemplo de fé e ter a coragem de fazer a vontade de Deus, se separando da massa de seus irmãos judeus que haviam tomado uma posição contra Cristo – mesmo que isso os levasse ao sofrimento.

MOISÉS (vs. 24-28)

A fé de Moisés exibe essa mesma vontade de aceitar o sofrimento por fazer a vontade de Deus. O escritor diz: “Pela fé, Moisés, sendo já grande, recusou ser chamado filho da filha de Faraó, Escolhendo, antes, ser maltratado [sofrer aflição – JND] com o povo de Deus do que por, um pouco de tempo, ter o gozo do pecado; tendo, por maiores riquezas, o vitupério de Cristo do que os tesouros do Egito; porque tinha em vista a recompensa. Pela fé, deixou o Egito, não temendo a ira do rei; porque ficou firme, como vendo o invisível”. Como era o caso com os patriarcas no versículo 13, havia uma ordem moral aos exercícios de fé de Moisés que o levou a desistir de sua posição no Egito. A providência o colocou na corte do Faraó, mas a fé o levou para fora.

Tendo uma visão do prêmio da divina “recompensa”, Moisés foi capaz de ter uma correta estimativa dos “tesouros do Egito”, que eram apenas coisas vãs. Isso o levou a participar da sorte do sofrido e aflito povo de Deus. Isso é muito surpreendente; ele desistiu de uma posição significativa no Egito, e “o gozo do pecado” que a acompanhavam, para identificar-se com o povo sofredor de Deus. Escolheu sofrer com eles! O que o levou a fazer isso? “Considerou” (ARA) o opróbrio relacionado com os filhos de Israel ser “maiores riquezas” do que os tesouros do Egito! O escritor ressalta que essa reprovação era do mesmo caráter que “o vitupério de Cristo” que os crentes hebreus estavam enfrentando. F. B. Hole pergunta: “Se a glória do Egito não é para ser comparada ao vitupério de Cristo, como ela ficará em comparação à glória de Cristo?” (Hebrews, pág. 53). O escritor nos diz que Moisés foi capaz de suportar a dificuldade que veio com essa posição de reprovação porque sua fé viu aqu’Ele que é “invisível”, e isso o motivou.

A lição disso para os crentes hebreus era que eles também precisavam manter seus olhos n’Aquele que é “invisível”. Para a pessoa sem fé, isso é absurdo. Ele pergunta: “Como você pode olhar para algo invisível?” Mas a fé vê coisas invisíveis (2 Co 4:18). Mesmo que Cristo tenha voltado para o céu e não seja mais visto fisicamente, manter os olhos de fé n’Ele e no que temos n’Ele, nos dá a perseverança de que precisamos para continuar no caminho. Os crentes hebreus precisavam perceber que o opróbrio de Cristo, que estavam suportando nas mãos de seus irmãos incrédulos, era um privilégio (At 5:41; Fp 1:29). O passo que a fé deles os levou a tomar, identificando-se com Cristo, seria recompensado (premiado) num dia vindouro.

OS FILHOS DE ISRAEL (vs. 29-30)

O escritor, então, aponta para a situação em que os filhos de Israel se encontravam, o que os levou à passagem milagrosa deles pelo Mar Vermelho. Estavam sendo perseguidos pelo faraó e seu exército, e não havia para onde se escapar. Em frente estava o Mar Vermelho e de ambos os lados havia montanhas intransponíveis! Sua situação parecia sem esperança, mas Deus interveio e os libertou abrindo um caminho através do mar, que “intentando os egípcios, se afogaram”.

O encorajamento que esses crentes hebreus deviam tirar disso era que mesmo que a situação deles parecesse completamente impossível, Deus estava lá, e abriria um caminho no meio da perseguição, etc. Precisavam ter a fé que os filhos de Israel tinham e continuar seguindo a direção de Deus. Uma lição que poderiam tirar desse incidente é que Deus sabe como tratar com os perseguidores de Seu povo.

Então, tendo entrado na terra de Canaã, “caíram os muros de Jericó” diante dos filhos de Israel (v. 30). (É digno de nota que a jornada de 40 anos no deserto de Israel é totalmente ignorada.) O escritor nos diz que os muros caíram por conta da fé deles! Mais uma vez, circunstâncias aparentemente impossíveis foram superadas simplesmente confiando em Deus – o Deus das circunstâncias.

RAABE (v. 31)

O escritor segue para Raabe – uma crente gentia. Ela olhou para frente e viu o julgamento chegando, e com fé abandonou a posição em que estava, identificando-se com a nova coisa que Deus estava fazendo na terra com os filhos de Israel. Raabe é trazida porque sua situação, em princípio, era semelhante à dos hebreus. Como estava acontecendo a ela e a seu povo, o julgamento estava chegando aos judeus nacionalmente. Isto foi devido à sua rejeição de Cristo (Sl 69:22-28; Mt 22:7; Lc 12:58-59; 1 Ts 2:14-16). Uma destruição literal estava prestes a cair sobre a nação pelos exércitos romanos, e esse julgamento não estava muito longe! Na verdade, caiu em 70 d.C., que foi de cerca de 7 curtos anos após a epístola ter sido escrita. Portanto, não havia muito tempo para esses crentes judeus permanecerem em Jerusalém. A coisa mais prudente era fazer o que Raabe fez e abandonar sua posição anterior, sobre a qual estava o julgamento de Deus e se identificar com a companhia Cristã, saindo “fora do arraial” (Hb 13:13).

GIDEÃO, BARAQUE, SANSÃO, JAFTÉ, DAVI, SAMUEL E OS PROFETAS (v. 32)

O escritor então reúne vários outros santos do Velho Testamento e nos diz que faltaria “tempo” para falar deles detalhadamente. Esses homens são conhecidos na Escritura por suas fraquezas e falhas tanto quanto por sua fé. O encorajador a ver aqui é que, embora a fé deles fosse imperfeita, Deus aprovou suas ações em fé e ajudou-os a ter sucesso. Assim, mesmo que nossa fé seja fraca e tenhamos falhado no caminho, Deus ainda aprova se agimos e quando agimos em fé. Então, a questão não é quanta fé nós temos, mas em Quem nossa fé repousa. Ver esses mencionados entre os fiéis santos do Velho Testamento deveria encorajar todos nós.

O Poder e Perseverança da Fé

Vs. 33-40 – Nos versículos finais do capítulo 11, o escritor refere-se a um número de outros santos anonimamente, talvez para economizar “tempo”. Ele os coloca em dois grupos:

- Aqueles que foram livrados de suas circunstâncias difíceis pela misericórdia de Deus. Suas histórias ilustram o poder da fé (vs. 33-35a). - Aqueles que não foram livrados das circunstâncias adversas que enfrentaram, mas receberam a graça de passar por elas. Suas histórias ilustram a perseverança da fé (vs. 35b-38).

AQUELES QUE FORAM LIVRADOS POR MISERICÓRDIA

Vs. 33-35a – Quanto ao primeiro grupo de santos, o escritor diz: “os quais, pela fé, venceram reinos” (Josué), “praticaram a justiça” (Ezequias), “alcançaram promessas” (Salomão e Israel – 1 Rs 8:56), “fecharam as bocas dos leões” (Daniel), “apagaram a força do fogo” (Sadraque, Mesaque e Abede-Nego), “escaparam ao fio da espada” (Jeremias), “da fraqueza tiraram força” (Sansão), “na batalha se esforçaram” (os Macabeus – Dn 11:32), “puseram em fuga os exércitos estrangeiros” (exército de Gideão), “mulheres receberam, pela ressurreição, os seus mortos” (a pobre mulher de Sarepta e a rica mulher de Suném). Como mencionado, esses exemplos ilustram o poder da fé que trabalha para libertar os santos de Deus de suas provações.

AQUELES QUE NÃO FORAM LIVRADOS, MAS RECEBERAM GRAÇA

Vs. 35b-38 – O escritor então diz: “uns …” Isso nos leva ao segundo grupo de santos que não foram livrados de suas difíceis circunstâncias, mas sua fé fez com que triunfassem em suas provações – ainda mais brilhantes que o primeiro grupo. Deus lhes deu a graça de passar por suas provações triunfalmente, mesmo que isso os levasse à morte (Tg 4:6). Os que encabeçam a lista desses santos dignos são aqueles que “foram torturados, não aceitando o seu livramento, para alcançarem uma melhor ressurreição”. Isto é, esses queridos crentes receberam de seus perseguidores oferta de livramento ao custo de se comprometerem com concessões. Se eles se retratassem, seriam livrados. Mas a fé deles não aceitou o livramento nesses termos, e isso os levou à morte. Por mais tenebrosa que possa ter sido para eles aquelas difíceis circunstâncias, seu futuro é certamente brilhante. Eles obterão “uma melhor ressurreição” na vinda do Senhor (o Arrebatamento).

Ele diz: “E outros experimentaram escárnios” (isto é, Neemias – Ne 4:1-3) e “açoites” (os servos dos filhos de Israel – Êx 5:16), “e até cadeias e prisões” (José, Miqueias, Jeremias, etc.), “foram apedrejados” (Zacarias – 2 Cr 24:21), “serrados” (Isaías), “tentados” (isto é, Jó), “mortos com a espada” (Urias – Jeremias 26:23), “perambulavam em peles de ovelhas e de cabra” (Elias), “desamparados, aflitos e maltratados” (profetas no tempo de Elias – 1 Rs 18:4, 19:10). O escritor acrescenta, em seguida, em um parêntese – “dos quais o mundo não era digno”. Isto é certamente verdade. Este grupo de santos ilustra a perseverança da fé. Eles pareciam como perdedores que foram derrotados por seus inimigos, mas realmente suas vidas eram triunfos de fé. O céu tem o registro correto e Deus o declarará no dia de Cristo.

Vs. 39-40 – Em resumo, ele diz: “E todos estes, tendo tido testemunho pela fé, não alcançaram a promessa”. Esse “testemunho” era verdadeiro para todos os santos do capítulo. Eles não viveram para ver o reino do Messias de Israel, mas viveram e morreram em fé, e assim todos tiveram a aprovação de Deus. Não perderam nada, pois terão sua parte no lado celestial do reino milenar quando forem ressuscitados (Dn 7:18, 22, 27 – JND; Mt 13:43; Hb 12:22 -24).

Ao usar os pronomes “nós” e “eles”, o escritor distingue a porção de bênçãos que os santos do Velho Testamento tinham daquilo que os Cristãos têm. Ele diz: “Deus providenciou algo melhor para nós**, para que** eles**, sem** nós**, não fossem aperfeiçoados”**. Isso mostra que Deus tem diferentes porções de bênção para os vários grupos de crentes em Sua grande família. Nem todos são abençoados da mesma forma – alguns têm uma porção celestial e alguns têm uma porção terrena (Ef 3:15). Ao contrário do ensino equivocado dos Teólogos Reformados (Teologia do Pacto), a família de Deus não consiste apenas da Igreja (Cristãos) – que pensam que é composta de todos os crentes desde o início até o fim dos tempos. Existem santos do Velho Testamento que serão ressuscitados com uma porção celestial de bênção (**“espíritos dos justos aperfeiçoados”**) e então há Cristãos (**“a Igreja dos primogênitos”**) que também têm uma porção celestial de bênção, mas distintamente diferente e muito superior ao que os santos do Velho Testamento têm (Hb. 12:23). Nosso verso (40) claramente indica essa distinção, chamando nossa porção Cristã de **“alguma coisa melhor”**. Isto é devido à nossa incomparável conexão com Cristo pela habitação do Espírito Santo, que nos torna Seu corpo e noiva (Ef 5: 30-32; Ap 19:7). Então, haverá também o remanescente redimido de Israel (Ap 7:1-8) e os gentios crentes (Ap 7:9) que povoarão o lado terreno do reino milenar. Esses santos terão uma porção terrena de bênção em conexão com Cristo, o Messias de Israel.

O fato de a companhia Cristã ser chamada de “primogênitos” (que indica preeminência) mostra que a Igreja tem um lugar na grande família de Deus que é superior aos outros (Hb 12:23). Foram escolhidos para uma bênção especial pela graça soberana de Deus, não porque são melhores do que os outros em Sua família, mas porque Deus propôs mostrar “a glória da Sua graça” e “as riquezas da Sua graça” perante o mundo (Ef 1:6-7; 2:7) e eles são simplesmente os troféus de Sua graça.

O versículo 40 também indica que os santos do Velho Testamento serão ressuscitados no mesmo momento que os santos do Novo Testamento que morreram em Cristo forem também ressuscitados. Ele diz: “para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados”. Ser “aperfeiçoado” refere-se ao nosso corpo sendo glorificado. Os santos de Deus ainda não foram aperfeiçoados dessa maneira (Fp 3:12), o que ocorrerá na vinda do Senhor – o Arrebatamento (Fp 3:20-21).

DOIS MEIOS QUE DEUS USA PARA NOS ESTIMULAR A BUSCAR A CRISTO

Capítulo 12

As exortações práticas (os verbos na forma imperativa – “deixemos”) agora são retomadas. O escritor diz: “Portanto, nós também, pois, que estamos rodeados de uma tão grande nuvem de testemunhas, deixemos todo embaraço [peso – ARA] e o pecado que tão de perto nos rodeia e corramos**, com paciência** [**perseverança** – AIBB]**, a carreira** [**corrida** – JND] **que nos está proposta, olhando para Jesus, Autor e Consumador** [**Líder e Completador** – JND] **da fé, O qual, pelo gozo que Lhe estava proposto, suportou a cruz, desprezando a afronta, e assentou-Se à destra do trono de Deus”**. No capítulo 11, vimos vários elementos de fé exibidos na vida dos santos do Velho Testamento, mas agora no capítulo 12, o escritor volta nossa atenção para Alguém que é muito maior do que todos juntos – o próprio Cristo. É como uma pessoa passando por um museu de belas artes. Ele examina e aprecia as várias pinturas enquanto caminha pelos corredores, mas então ele se depara com a obra-prima que ultrapassa todas as outras. Da mesma forma, os santos do Velho Testamento exibiam certos aspectos admiráveis de fé, mas muitas vezes com alguma fraqueza e até mesmo falha. Mas quando chegamos a Cristo, vemos todos os aspectos da fé exibidos perfeitamente. Ele está colocado diante de nós neste capítulo como um Objeto para nossa fé e como um Exemplo para nossos pés em nosso caminho terreno.

Como os crentes hebreus corriam o risco de se cansar no caminho e afundar sob a pressão de suas provações, o escritor é levado pelo Espírito a falar de duas grandes coisas que Deus emprega para nos motivar a seguir a Cristo:

1. Somos atraídos pelo deslumbre de Cristo em glória (vs. 1-4).

2. Somos guiados pelas provações da vida que Deus usa como disciplinas no treinamento de Seus filhos (vs. 5-11).

Essas duas coisas podem ser distinguidas como: persuadir e abandonar. A primeira envolve nossas afeições e a segunda corrige nossos espíritos. Estas são coisas necessárias para o peregrino no caminho de fé.

Correr a Carreira com Perseverança

V. 1 – A exortação neste capítulo é “corramos, com paciência [perseverança – AIBB], a carreira que nos está proposta”. Assim, o caminho de fé é visto como uma “carreira [corrida – JND]” que devemos “correr com perseverança”. Correr implica energia espiritual e perseverança implica resistência. Estes são dois elementos necessários para uma corrida bem-sucedida. Se somos crentes no Senhor Jesus Cristo, estamos na corrida. No entanto, todos os que estão na corrida podem não estar correndo, devido à falta de energia e perseverança. Assim, todo Cristão precisa entender desde o início que o caminho de fé não é uma corrida de arrancada, mas uma corrida de longa distância que se prolonga pela duração de nossas vidas.

O escritor começa lembrando os crentes hebreus que eles estavam cercados por “uma grande nuvem de testemunhas”. Esses são os santos do Velho Testamento mencionados no capítulo 11. Eles não são testemunhas no sentido de espectadores. Ou seja, não estão no céu olhando para nós, observando o que estamos fazendo. Os santos que morreram e foram para o céu ainda não foram glorificados. Estão lá em suas almas e espíritos, mas não em seus corpos, os quais aguardam a ressurreição. Por isso, não veem o que está acontecendo na Terra (Jó 14:21; Ec 9:5). Os santos do Velho Testamento são testemunhas no sentido de que registram o fato de que uma pessoa pode viver com sucesso por fé na Terra com a aprovação de Deus. Estas testemunhas estão lá para nos encorajar pelo seu exemplo. Eles andaram no caminho de fé antes de nós e alcançaram o objetivo. Enfrentaram todos os tipos de oposição no caminho e por fé superaram esses obstáculos. Assim, elas são a prova de que o caminho de fé pode ser conduzido para a glória de Deus.

Como existem muitos obstáculos para a corrida, nos é dito para que “deixemos” tudo o que impede nosso progresso. Os dois principais obstáculos que o escritor menciona são: embaraços (impedimentos – TB) e pecados. Estes devem ser eliminados se quisermos correr a corrida com sucesso. Da mesma forma, quando um corredor se prepara para uma corrida a pé, ele se desfaz de tudo que é supérfluo que irá impedi-lo. Precisamos fazer o mesmo nesta corrida espiritual.

Um “embaraço” é algo que não é moralmente errado em si mesmo, mas, ainda assim, nos atrasa na corrida. O embaraço específico que o escritor provavelmente tinha em mente aqui é a armadilha da religião terrena no judaísmo. Mas poderia ser qualquer busca terrena que cativa a atenção de nosso coração e demanda nosso tempo e energia. Mesmo que tal coisa não seja pecaminosa, ela tende a nos distrair de Cristo em glória e trazer nossos pensamentos e mentes para a Terra. Seja o que for, precisa ser deixado de lado. Da mesma forma, um corredor não entra em uma corrida a pé com um pesado par de botas e uma mochila nas costas. Não é porque essas coisas são contra as regras da corrida, mas porque vão ser um embaraço a mais que irá atrapalhá-lo. Nota: remover embaraços em nossas vidas é algo que Deus não faz; é algo que Ele quer que nós mesmos façamos.

Podemos acrescentar que a exortação aqui é deixar de lado “todo” o embaraço, porque pode haver uma série de coisas em nossas vidas que nos sobrecarregam. Nossa tendência é poupar o objeto que nos é mais querido e deixar de lado qualquer outra coisa, e depois nos contentar em ter feito a vontade de Deus. Mas geralmente é a coisa mais querida para nós que é o embaraço maior em nossa vida e o que precisa ser tratado acima de tudo. Este exercício nos desafia e revela onde realmente estão nossas afeições. Visto que nossos corações são enganosos (Jr 17: 9), podemos sequer perceber que há um peso em nossa vida. Da mesma forma, uma pessoa pode não sentir um peso quando está sentada, mas quando se levanta e começa a correr fica evidente. Assim, a maneira mais simples de descobrir um peso em nossa vida é correr – para colocar energia em seguir a Cristo seriamente. Tem sido sugerido que existem três sinais indicadores que revelam a presença de um embaraço em nossa vida:

- Nós estamos inquietos sobre tal coisa e falta paz em relação a ela. - Nós nos encontramos defendendo tal coisa e argumentando a favor dela quando surge em nossa conversa. - Nós buscamos pessoas – particularmente os mais velhos, os chamados irmãos “espirituais” – esperando que nos digam que tal coisa não é errada.

O escritor também menciona que “pecado” deve ser posto de lado. O “pecado que tão de perto nos rodeia”, do qual ele fala aqui, não é um certo pecado constante que podemos ter, que com frequência nos derrota, mas o princípio do pecado (que é a iniquidade ou fazer a nossa vontade) em ação em nossa vida. Nada nos atrapalhará mais rapidamente do que a vontade própria; esta vontade deve ser julgada. O grande pecado na epístola aos Hebreus é a “incredulidade”, que se não for julgado por uma pessoa que é um mero professo, a levará à apostasia (Hb 3:12).

V. 2 – Para superar esses obstáculos e ter a energia necessária para conduzir a corrida com perseverança, o escritor nos aponta para Cristo em glória como o Objeto de nossa fé. Colocar de lado os embaraços e pecados não é suficiente para garantir o sucesso no caminho de fé. Embora tais exercícios sejam necessários, são coisas negativas que não sustentam o crente no caminho. A fé deve ter um objeto a ser buscado. Assim, o escritor diz: “Olhando para Jesus”. A nota de rodapé da Tradução JND diz: “Isto significa, desviar o olhar de outras coisas e fixar os olhos exclusivamente em Um”. Olhando para Cristo onde Ele está no alto preenche o coração com coisas que pertencem àquela esfera. Isto, por sua vez, age como um poder positivo em nossas vidas e nos estimula a buscar essas coisas, ao invés do que é meramente terrestre. Assim, enquanto os santos do Velho Testamento são um encorajamento para nós no caminho de fé, eles não são o nosso objetivo. Nota: ele não diz: “Olhe para as testemunhas”. Nós as temos como exemplos atrás de nós, mas Cristo é o Objeto que Deus coloca diante de nós para Quem devemos olhar. Nisto, temos uma vantagem distinta sobre os santos do Velho Testamento. Eles não tinham Cristo no alto como um objeto, como nós temos. Ele ainda não havia vindo em Seus dias e, portanto, não estava assentado à direita de Deus para que olhassem e O buscassem em fé.

Quanto a Cristo ser nosso Exemplo, Ele andou no caminho de fé perfeitamente, desde o início até o fim de Sua vida, e assim é verdadeiramente “o Autor e Consumador da fé”. O que O motivou no caminho foi “gozo que Lhe estava proposto”. Seu gozo era duplo: em primeiro lugar, era Seu gozo fazer a vontade de Deus para a glória de Deus (Sl 40:8; Jo 4:34). Isso Ele fez com perfeição. Como resultado, e como uma marca de Sua aprovação, Deus O ressuscitou dentre os mortos e O colocou à Sua própria mão direita (Sl 110:1; Fp 2:9-11). Em segundo lugar, o Senhor olhou para o momento em que Ele estaria unido à Igreja (Seu corpo e noiva), pela qual Ele Se entregou na morte (Ef 5:25-27), e isso também encheu Seu coração de gozo. Essa perspectiva O sustentou no caminho e permitiu que Ele suportasse “a cruz” e desprezasse a “afronta”. É improvável que o escritor estivesse se referindo à obra de Cristo na cruz para fazer expiação, porque O coloca diante de nós como nosso Exemplo, e certamente não podemos segui-Lo ao fazer expiação. Sua morte na cruz aqui está mais em conexão com Ele sendo o justo Mártir. Nisso Ele é o Exemplo de perseverança. Ele perseverou em obediência a Deus apesar de toda oposição e completou Seu percurso e agora “assentou-Se à destra do trono de Deus”.

Vs. 3-4 – O escritor diz: “Considerai, pois, aqu’Ele que suportou tais contradições dos pecadores contra Si mesmo, para que não enfraqueçais, desfalecendo em vossos ânimos. Ainda não resististes até ao sangue, combatendo contra o pecado”. Ele queria que contemplássemos as circunstâncias extremamente difíceis que o Senhor suportou nas mãos dos pecadores. Ele foi ao limite em fazer a vontade de Deus. Ele “resistiu até ao sangue”. Isto é, Se recusou a abandonar a vontade de Deus, e isso Lhe custou a vida! Ele preferiria morrer a desobedecer! Que Modelo é para nós!

Os crentes hebreus deviam “considerar” aqu’Ele que tanto suportou, porque ainda não tinham sido chamados para ir tão longe. Da mesma forma, seguindo o exemplo do Senhor, devemos viver e servir a Deus com o pensamento de agradá-Lo (Hb 13:21) e, um dia, ouvir o Senhor dizer: “Muito bem, servo bom e fiel … entra no gozo do teu Senhor” (Mt 25:21). Precisamos ter esse tipo de compromisso com a vontade de Deus, mesmo que isso signifique que nossa vida termine em martírio.

As Disciplinas de um Pai Amoroso

Vs. 5-11 – Os outros meios que Deus usa para manter nossos pés no caminho são as provações que encontramos na vida. As provações da vida são usadas por Ele para produzir um duplo efeito em nós; ambos têm em vista a glória de Deus e nossa bênção.

De um lado, Deus toma as provações da vida, e com maravilhosa sabedoria, amor e habilidade, as tece em Seu treinamento de nossos espíritos. Foi dito acertadamente que Deus tem mais a fazer em nós do que por meio de nós (em serviço). Ele usa as provações e as dificuldades para trazer à luz certos aspectos da carne que podem estar operando em nós dos quais não temos consciência. Assim, nos é dada a oportunidade de julgar essas coisas e, como resultado, tornar-nos “participantes da Sua santidade” (v. 10). Do outro lado, Deus usa as mesmas provações para nos conformar à imagem de Seu Filho (Rm 8:29). No ardor das provações, Ele produz semelhança de Cristo em nós. Assim, as características morais de Cristo – compaixão, ternura, mansidão, humildade, etc. – são formadas em nós.

Deus propôs-Se a encher o céu com pessoas que são exatamente como o Seu Filho, e assim este trabalho de conformidade moral é necessário. Como o escultor, a quem, na inauguração de uma das suas obras (uma estátua de um leão), foi perguntado como produziu uma obra de arte tão magnífica; ao que respondeu: “Eu apenas desbastei tudo o que não se parecia com um leão!” Similarmente, Deus está trabalhando em cada um de Seus filhos com a imagem de Seu Filho diante de Seus olhos, e está desbastando tudo o que neles não se assemelha a Seu Filho. Assim, os sofrimentos e as provações por que passamos no caminho estão sendo usados por Ele para remover as arestas e, às vezes, isso pode ser doloroso. Entretanto, se o produto acabado é que somos tornados mais semelhantes a Cristo, então esses sofrimentos que são “por um pouco”, valem a pena (1 Pe 5:10 – ARA).

O lado das coisas que está particularmente diante de nós neste capítulo é o primeiro – a remoção de coisas carnais em nossos espíritos e em nossos caminhos, por meio da qual, na prática, nos tornamos mais santos. Os que ensinam sobre a Bíblia chamam isto de “Santificação Prática ou Progressiva”. Precisamos ter em mente que estamos na escola de Deus e, como tal, estamos sob Seu treinamento divino – assim como um pai amoroso treina seu filho (Jó 36:22). Seu objetivo conosco é nos tornar companheiros adequados para o Seu Filho. Ele nos ama tanto que não nos deixará no estado moral do início quando nos salvou. Assim, Sua escola tem muito a ver com efetuar mudanças morais nos crentes. Além disso, Deus quer que nós participemos com Ele nesta obra. Se estivermos dispostos a cooperar e formos exercitados sobre nosso andar e caminhos, o processo será bem-sucedido.

Assim sendo, o escritor explica o propósito divino por trás desta obra. Ele diz: “E já vos esquecestes da exortação que argumenta convosco como filhos: Filho meu, não desprezes a correção do Senhor, e não desmaies quando por Ele fores repreendido; porque o Senhor corrige o que ama e açoita a qualquer que recebe por filho. Se suportais a correção, Deus vos trata como filhos; porque, que filho há a quem o pai não corrija? Mas, se estais sem disciplina, da qual todos são feitos participantes, sois, então, bastardos e não filhos. Além do que, tivemos nossos pais segundo a carne, para nos corrigirem, e nós os reverenciamos; não nos sujeitaremos muito mais ao Pai dos espíritos, para vivermos? Porque aqueles, na verdade, por um pouco de tempo, nos corrigiam como bem lhes parecia; mas Este, para nosso proveito, para sermos participantes da Sua santidade. E, na verdade, toda correção, ao presente, não parece ser de gozo, senão de tristeza, mas, depois, produz um fruto pacífico de justiça nos exercitados por ela” (vs. 5-11). Assim, vemos que Deus está buscando produzir “o fruto pacífico da justiça (prática)” em nós.

Duas Maneiras de Não Reagir

V. 5 – Ele começa falando de duas maneiras pelas quais não devemos reagir quando uma provação entra em nossas vidas, pois se reagirmos erroneamente, não nos beneficiaremos dela. Em primeiro lugar temos: “não desprezes” (v. 5a). Isso se refere a menosprezar a dificuldade e reputá-la como sendo nada. Podemos dar de ombros ao julgamento e dizer: “Isso acontece com muitas pessoas; não é grande coisa”, mas ao fazer isso, perderemos o que Deus tem para nós. Então, em segundo lugar temos: “não desmaies” sob ela (v. 5b). Isso se refere a ficar abatido e de coração carregado e, consequentemente, desistir. Essa reação muitas vezes resultará em reclamações, o que, em essência, está questionando a sabedoria dos caminhos de Deus conosco – e isso nunca é uma coisa boa.

As Ações Corretivas de Deus

V. 6 – Deus usa tanto castigo quanto açoite em Seu treinamento divino. Estas são coisas ligeiramente diferentes. O castigo é uma correção relacionada à remoção de falhas de caráter que podemos ter; não tem a ver com nenhum pecado em particular em nossa vida. O açoite, por outro lado, é uma correção ligada a pecados evidentes com os quais podemos estar seguindo nossa própria vontade. É um julgamento governamental direto que Deus designa para nos levar ao arrependimento, que, se alcançado, pode ser suspenso. (Ver Collected Writings de J. N. Darby, vol. 26, págs. 261-262).

Três Coisas Necessárias para Tirar Proveito das Provações

Vs. 6-11 – O escritor passa a tocar em três coisas que são necessárias para tirarmos “proveito” de nossas provações. Em primeiro lugar, precisamos entender que o amor divino está por trás de tudo que entra em nossas vidas. Por isso, ele diz: “porque o Senhor corrige o que ama” (v. 6). Nunca nos esqueçamos de que a mão que segura a vara de correção tem a marca do prego que a traspassou! Podemos não entender o porquê e o para quê do que está acontecendo em nossa vida, mas podemos ter certeza de que a mão que castiga é movida por um coração que ama. Verdadeiramente Deus tem o nosso bem em vista em tudo o que Ele permite em nossas vidas, pois “o caminho de Deus é perfeito” (Sl 18:30). Podemos ter certeza, portanto, de que Ele não cometeu um erro naquilo que permitiu que acontecesse conosco. Sem essa confiança em Deus, é improvável que tiremos qualquer proveito de nossas provações.

Em segundo lugar, ele diz que precisamos estar em sujeição “ao Pai dos espíritos” (v. 9). Isso se refere a um espírito de submissão que se curva sob a poderosa mão que tem “ordenado” a provação em nossa vida (Jó 23:14). É uma disposição da nossa parte que permite que Ele faça a Sua obra em nós, como argila na mão de um oleiro. Ter um espírito submisso é nossa maneira de reconhecer que Sua sabedoria e Seus caminhos conosco são corretos e bons, e que aceitamos que Ele sabe o que é melhor para nós. Lutar contra uma provação manifesta um espírito não julgado que não se beneficia da provação. Nota: Ele é chamado de “o Pai dos espíritos”. Isso significa que é o Divino Instrutor de nossos espíritos e, como tal, está buscando formar um espírito correto em nós. Isso mostra que não está apenas interessado no que fazemos, no que diz respeito ao certo ou ao errado; Ele também está interessado em nossa atitude. Isso é o que vemos em Daniel – ele tinha “um excelente espírito” (Dn 5:12, 6:3).

Em terceiro lugar, precisamos ser “exercitados” sobre o que acontece em nossa vida. Quando uma provação vem em nossa direção, não devemos dizer: “Como posso me tirar disso?” Mas sim: “O que posso tirar disso?”. Em tempos de provações, precisamos examinar nossos corações e rever nossas vidas, pedindo ao Senhor que nos mostre o que Ele está tentando nos ensinar (v. 11). Eliú encorajou Jó a fazer isso em sua provação. Suplicou-lhe que dissesse ao Senhor: “o que não vejo, ensina-mo Tu; se fiz alguma maldade, nunca mais a hei de fazer?” (Jó 34:32). Se o Senhor nos mostra algo em nossas vidas que é inconsistente com a Sua santidade, devemos julgar isso e continuar (1 Co 11:31). Desta forma, nos tornamos “participantes da Sua santidade” (v. 10).

Encorajamento para Prosseguir no Caminho de Fé

Vs. 12-15 – Com Cristo diante de nossas almas (vs. 1-4) e Deus trabalhando para o nosso bem nos bastidores de tudo o que ocorre em nossas vidas (vs. 5-11), o escritor continua a dar alguns simples incentivos para acompanhar as observações anteriores. Ele diz: “Portanto, levantai as mãos cansadas e os joelhos vacilantes” (AIBB). As mãos cansadas e os joelhos vacilantes são uma descrição de alguém desencorajado. Este era evidentemente o estado de alguns dos santos hebreus naquele tempo. Seu remédio é simples; levante as mãos que estão cansadas. Levantando “mãos” (figurativamente falando) tem a ver com a oração (1 Tm 2:8). “Joelhos” também estão associados com a oração (At 9:40, 20:36, 21:5; Ef 3:14). Por isso, ele os encoraja a orar. Tiago fala da mesma forma: “Está alguém entre vós aflito? Ore” (Tg 5:13). Entrar na presença de Deus dessa maneira revitaliza nosso poder espiritual e nos ajuda a vencer o desencorajamento. Em Sua presença, recarregamos nossas baterias espirituais e obtemos energia renovada para continuar no caminho.

V. 13 – Então ele diz: “e fazei veredas direitas para os vossos pés, para que o que manqueja se não desvie inteiramente; antes, seja sarado”. Isso mostra que, em momentos de desencorajamento, precisamos ter um cuidado especial com o que fazemos e para onde vamos, porque, se nossos pés vagarem, mesmo que seja um pouquinho, nosso mau exemplo pode levar outros a tropeçar. Assim, precisamos manter nossos pés no caminho mais agora do que nunca. Não podemos fazer “veredas direitas” para os pés de outras pessoas, mas podemos cuidar aonde nossos pés vão e, assim, ter cuidado para não desencorajar os outros. Evidentemente, havia alguns entre esses crentes hebreus que estavam claramente tendo dificuldades em sua caminhada, a quem denomina de coxo (“o que manqueja”, figurativamente falando). Estes eram especialmente vulneráveis. Seu desejo por eles era que não saíssem do caminho, mas, em vez disso, fossem sarados. Se os mais fortes andassem em um caminho reto, após o Senhor Jesus, seriam um encorajamento para os mais fracos, e talvez pudessem conduzi-los à cura.

V. 14 – Deveriam seguir “a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (v. 14). Isso, novamente, é santificação prática. O contexto do capítulo 12 indica que, na maneira como fala disso aqui, ver o Senhor é com os olhos da fé, como mencionado no versículo 2. (Veja também o capítulo 2:9). Portanto, se não tivermos o cuidado de seguir santidade prática em nossas vidas, perderemos a visão de Cristo no alto e certamente nos desviaremos em nossas almas. A santificação prática é uma das três coisas indispensáveis mencionadas na epístola. Elas são:

- Sem “sangue” não há remissão de pecados (cap. 9:22). - Sem “fé” é impossível agradar a Deus (cap. 11:6). - Sem “santificação” nenhum homem verá o Senhor (cap. 12:14).

Nota: “paz” e “santidade” são encontradas juntas no versículo 12. Se estiverem separadas, será uma paz falsa, porque não podemos (corretamente) ter paz à custa da santidade.

V. 15 – Ele acrescenta: “tendo cuidado de que ninguém se prive da graça de Deus, e de que nenhuma raiz de amargura, brotando, vos perturbe, e por ela muitos se contaminem”. Isso mostra que se perdermos o gozo das coisas que a graça de Deus nos trouxe, e entrarmos em mau estado de alma, provavelmente iremos causar problemas, espalhando nossa infelicidade entre nossos irmãos. Uma “raiz de amargura” é alguma queixa ou insatisfação que cresce subterraneamente (por assim dizer) na alma de uma pessoa. Mas depois de algum tempo, vem à tona e afeta os outros. Uma pessoa que é amarga desta maneira geralmente irá procurar por aqueles que são de um espírito semelhante, e derramará suas queixas sobre eles. O resultado é que “muitos” são contaminados. Judas Iscariotes é um exemplo disso. Sua queixa de Maria ungir o Senhor com meio quilo de nardo (por achar que era um desperdício) foi uma raiz de amargura que afetou os outros apóstolos, que se deixaram levar por isso, criticando-a também (Jo 12:3-8). Assim sendo, o escritor aconselha os crentes hebreus a observarem diligentemente contra tal coisa brotando no meio deles e tomando cuidado para não se deixarem influenciar por ela.

QUINTA ADVERTÊNCIA CONTRA A APOSTASIA

Capítulo 12:16-27

O Perigo de Não Ouvir a Voz de Deus Vinda do Céu

Vs. 16-27 – O escritor faz uma digressão pela última vez para advertir novamente contra a apostasia. Desta vez, é em conexão com a recusa em ouvir a voz de Deus vinda do céu.

Ele falou do “manco”, agora ele se vira para falar do “profano”. Esta é uma classe diferente de pessoas. Como já mencionamos, um que é manco é um crente espiritualmente fraco cujo andar é prejudicado de alguma forma, enquanto uma pessoa profana é um crente meramente professo que finalmente acabará apostatando. Ele mostra aqui que um apóstata geralmente será conhecido por imoralidade e/ou profanação em sua vida. Menciona Esaú como exemplo de um profano. Não é dito que Esaú era um fornicador, mas diz que era uma pessoa profana. J. Flanigan disse: “Não é nem implícito nem provado aqui que Esaú era um fornicador” (What the Bible Teaches, Hebrews, pág. 265). W. Kelly disse: “Pode se apresentar de várias formas e aqui especificamos impureza carnal e profanidade, ambas intoleráveis onde Deus está e é conhecido. Do último mal (profanação) Esaú é o exemplo, que por uma refeição vendeu seu direito de primogenitura” (The Epistle to the Hebrews, págs. 245-246).

Profanidade é tratar coisas divinas e sagradas como se fossem comuns. Esaú provou sua profanidade trocando seu direito de primogenitura por uma refeição comum! (Gn 25:29-34) Estava disposto a trocar sua bênção em troca de um momento de gratificação! Isso nos mostra o que achava de seu direito de primogenitura. O escritor então diz: “Porque bem sabeis que, querendo ele ainda depois herdar a bênção, foi rejeitado, porque não achou lugar de arrependimento, ainda que, com lágrimas, o buscou”. A palavra “depois” neste versículo refere-se a um tempo depois na vida de Esaú, quando seu pai Isaque era um homem velho e queria abençoar seus filhos antes de morrer. Como sabemos, seu irmão Jacó entrou e enganou seu pai e roubou-lhe a bênção (Gn 27). Quando Esaú percebeu o que havia sido feito, tentou, mas não conseguiu encontrar uma maneira de provocar “arrependimento” – isto é, uma mudança de ideia (que é o significado de arrependimento) no que seu pai havia pronunciado a respeito da bênção. Mesmo que Esaú “com lágrimas, o buscou”, não podia reverter o resultado; a bênção tinha sido invocada sobre seu irmão Jacó (Gn 27:38). Suas lágrimas eram por ter perdido a bênção; não eram porque era um homem arrependido em relação à sua vida pecaminosa. Ele chorou, não porque era um pecador, mas porque era um perdedor. W. Kelly disse: “Não foi arrependimento que Esaú buscou fervorosamente com lágrimas, mas a bênção que seu pai havia desejado erradamente conceder” (The Epistle to the Hebrews, pág. 246).

As implicações aqui são óbvias. Se os crentes meramente professos entre os hebreus cedessem à tentação de obter alívio momentâneo do sofrimento que estavam experimentando, voltando ao judaísmo, perderiam privilégios que jamais receberiam de volta – mesmo que fossem buscá-los com lágrimas! Isto, como o escritor ensinou várias vezes na epístola, é porque é impossível renovar ao arrependimento um apóstata que retorna nesse caminho. Se apostatassem, se tornariam perdedores como Esaú.

Os Dois Sistemas Contrastados – Lei e Graça

Finalmente, o escritor define os dois sistemas de Lei e graça lado a lado e pede aos hebreus que contemplem qual deles prefeririam ter. Esses sistemas poderiam ser resumidos por duas montanhas – o monte Sinai (vs. 18-21) e o monte Sião (vs. 22-24).

Vs. 18-21 – A aliança legal é descrita primeiro. O Monte Sinai é onde a Lei foi dada, e representa todo o sistema do judaísmo dado por Deus por meio de Moisés. O escritor ensaia a cena solene de sua inauguração, cercada de trevas, fogo, raios, trovões, fumaça, trombetas sinalizando aviso, etc. Essas coisas simbolizavam o fato de que o Deus com Quem estavam entrando em um relacionamento de aliança era inacessível em meros termos humanos. Se o homem ou um animal acidentalmente tocassem o monte, teriam que ser apedrejados até a morte! (Êx 19:13). O povo ficou diante de Deus em tremor. Apresentando-Se nesse caráter legal, eles estavam absolutamente aterrorizados em conhecê-Lo. Até mesmo o mediador (Moisés) estava com medo e disse: “Estou todo assombrado e tremendo”. Toda a cena era algo que causaria terror no coração do mais vigoroso guerreiro.

O Deus do velho concerto era um Deus a ser temido – um Deus de julgamento. Os termos deste relacionamento legal com Ele foram: “Faça isto e faça aquilo, ou você será julgado!” Exigiu obediência, e se as pessoas falhassem em obedecer, significaria condenação e morte para elas. Consequentemente, Paulo chamou o velho concerto de “ministério da morte” e “ministério da condenação” (2 Co 3:7-9). Desnecessário dizer que um relacionamento com Deus nesses termos não é muito convidativo. Sendo confrontados com esta exibição visível do poder e majestade de Deus, o povo recuou e pediu a Moisés que fosse a Ele em seu lugar, o que Moisés fez (Êx 20:21).

Mais uma vez, as implicações aqui são óbvias. Ao lembrar os hebreus da severidade do sistema legal, sem realmente dizer em palavras, o escritor perguntava se realmente queriam voltar a isso. Queriam realmente ter um relacionamento com Deus nesses termos? É semelhante ao que Paulo disse aos gálatas que estavam querendo estar sob a lei. Ele lhes perguntou: “Dizei-me vós, os que quereis estar debaixo da lei: não ouvis vós a lei?” (Gl. 4:21). Claramente, não estavam vendo o sistema legal como ele realmente era, e isso mostra que estavam ficando cegos pelo julgamento governamental que estava sobre aquele sistema (Sl 69:23; 2 Co 3:14-15). Felizmente, uma vez que esses crentes hebreus haviam tomado o terreno Cristão professando crer no Senhor Jesus, o escritor poderia dizer: “Porque não chegastes ao monte” Sinai.

Vs. 22-24 – Ele então passa a contar aonde têm “chegado” por meio do que a graça realizou em Cristo. É um vasto sistema de bênçãos, não apenas para os Cristãos, mas para todos os nascidos3 de Deus – alguns dos quais terão uma porção terrena de bênçãos e os outros terão bênçãos celestiais (Ef 3:15). Ele menciona oito coisas aqui. Oito é um número que sugere um novo começo. Assim, haverá toda uma nova ordem de coisas para os céus e a Terra no Milênio (Is 65:17, 66:22). A nota de rodapé em Isaías 66:22 da Tradução de JND afirma: “A conjunção ‘e’ dá a divisão dos assuntos muito distintamente aqui” (“os novos céus e a nova Terra” – ARA).

1. “Sião” – Isto é Jerusalém terrena sob a influência da graça de Deus, quando o Senhor Se levanta para restaurar e abençoar o remanescente crente de Israel. O Salmo 132:13-14 diz que o Senhor escolheu Sião como Seu lugar de descanso na Terra. Naquele vindouro dia milenar, Ele habitará ali e será o centro administrativo da Terra (Sl 48:1-3; Jr 3:17; Ez 48:35; Sf 3:5). Será também o centro para o ensino moral e espiritual (Is 2:1-3; Mq. 4:1-2) e o centro de adoração para todas as nações (Sl 99:1-9; Is 56:7; Zc 14:16).

2. “A cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial” – Isso nos leva ao lado celestial das coisas. É a cidade onde os santos celestiais dos tempos do Velho e do Novo Testamentos irão habitar. Não é a cidade que o apóstolo João descreve em Apocalipse 21:9–22:5, que chama de “nova Jerusalém” (Ap 3:12, 21:2, 10). A Nova Jerusalém é um símbolo da Igreja em seu papel administrativo no mundo vindouro. Esta cidade (“Jerusalém celestial”) é aquela que Abraão procurava “cujo Arquiteto e Edificador é Deus” (Hb 11:10 – TB). W. Scott disse: “Rogamos a cuidadosa atenção do leitor à distinção entre a ‘nova Jerusalém’ do Apocalipse, que é a Igreja glorificada, e a ‘Jerusalém celestial’ de que fala Paulo (Hb 12:22). Esta última, ao contrário da primeira, não se refere às pessoas, mas é a cidade do Deus vivo, uma cidade real, a localização de todos os santos celestiais. É a mesma [cidade] que é referida no capítulo anterior, para a qual os santos e patriarcas olhavam (Hb 11:10-16)” (Exposition of the Revelation of Jesus Christ, pág. 421). Concernente à Jerusalém celestial, W. Kelly comenta: “Agora deixamos a Terra para trás e pela fé contemplamos a cidade para a qual Abraão olhou, como Deus a preparou para peregrinos e estrangeiros na Terra, a cidade que tem os fundamentos, cujo Arquiteto e Edificador é Deus. É o trono da glória nos lugares celestiais para os santos sofredores com Cristo, que também serão glorificados juntos” (The Epistle to the Hebrews, pág. 249).

3. “Miríades de anjos, à universal assembleia” (AIBB) – Isto se refere à “reunião (recolhimento)” dos anjos, em cuja ocasião serão colocados sob a ordenação administrativa dos santos celestiais que irão ser glorificados. As escrituras indicam que o governo do “mundo vindouro” (o Milênio) estará nas mãos dos homens (Hb 2:5). Atualmente, a Terra está sob a jurisdição dos anjos, que agem por Deus diretamente na execução de Suas relações providenciais com os homens. Mas depois que a presente dispensação da graça termina e a Igreja é chamada para o céu, os anjos serão reunidos e dispensados de sua posição e função atuais. Naquele momento, o governo da Terra será colocado nas mãos dos santos celestiais. Os anjos ainda cumprirão os tratamentos providenciais de Deus na Terra, mas nesse dia será por meio da ordem administrativa dos santos celestiais glorificados, com a Igreja tendo um papel especial nela.

Isso é descrito em Apocalipse 4-5. Os “quatro seres viventes” representam (simbolicamente) os atributos do poder providencial na execução do julgamento na Terra. Estas não são criaturas reais, mas símbolos da capacidade infinita de Deus de governar a Terra providencialmente. Eles são descritos como “um leão” (poder), “um touro” (firmeza), “um rosto como de homem” (inteligência) e “uma águia voando” (rapidez de execução). Em Apocalipse 4, essas criaturas vivas são vistas misturadas com os anjos, e são ambos vistos como um só agindo por Deus em Seu governo na Terra. Mas em Apocalipse 5, quando o Cordeiro pega o livro, “os quatro seres viventes” são vistos separados dos anjos e misturados com os “anciãos” (homens redimidos glorificados), e atuam como uma só companhia. Essa mudança indica que a administração da Terra será transferida para as mãos de homens glorificados (Lc 19:16-19; Rm 8:17; 2 Tm 2:12; Hb 2:5; Ap 21:9-22:5).

4. “A igreja dos primogênitos, que estão inscritos nos céus” – Esta é a Igreja de Deus em sua morada final nos céus. Pela maneira que a versão King James traduz este versículo, pode-se facilmente concluir que “o primogênito” (no singular como a KJV traduz) aqui é Cristo. Muitos escritores de hinos cometeram esse erro. Cristo é certamente referido como o “Primogênito” na Escritura (Rm 8:29; Cl 1:15, 18; Hb 1:6; Ap 1:5), mas essa passagem não está se referindo a Ele. A palavra em grego está no plural e indica uma companhia de “primogênitos”. Como mencionado acima, é a Igreja a qual Cristo amou e deu a Si mesmo por ela (Mt 16.18; Ef 5:25-27). Aqueles que compõem a Igreja são chamados de primogênitos porque têm um lugar de destaque acima das outras pessoas abençoadas na família de Deus. (Na Escritura, “primogênito” significa aquele que é o primeiro em posição, tendo a preeminência sobre todos os outros – Êx 4:22; Sl 89:27; Jr 31:9).

As epístolas de Paulo revelam as bênçãos especiais que a Igreja tem e que os outros nascidos na família de Deus não possuem. Somente eles têm a bênção da filiação em relação ao Pai (Rm 8:14-16; Gl 1:1-7; Ef 1:4-5), e somente eles são membros do corpo de Cristo por meio da habitação do Espírito Santo (1 Co 12:12-13; Ef 3:6). Esta companhia especial foi escolhida pela graça soberana de Deus, não porque são melhores do que os outros em Sua família, mas porque Deus Se propôs a mostrar “a glória da Sua graça” e “as riquezas da Sua graça” diante de todos no mundo vindouro (Ef 1:6, 2:7). Ele vai mostrar ao mundo o que a Sua graça pode fazer. Para demonstrar isso, tomou os piores pecadores de entre os gentios, e por meio da redenção, colocou-os no lugar mais alto possível de bênção e favor que Seu amor poderia prover! No dia de manifestação que se aproxima (o Milênio), todo o mundo se surpreenderá com uma graça tão maravilhosa, e louvará “a glória da Sua graça” (Ef 1:6, 12, 14). (O escritor mencionou duas assembleias nesta passagem: uma assembleia geral de anjos e a especialmente convocada assembleia de crentes no Senhor Jesus Cristo – a Igreja de Deus).

5. “Deus, o Juiz de todos” – Refere-se à glória judicial de Deus sendo publicamente manifestada no Milênio. Naquele dia, Deus não somente será conhecido em graça, mas também será conhecido em julgamento, pois “há de julgar o mundo com justiça pelo Varão que para isto destinou” (At 17:31 – TB; Sl 72:1- 2, 99:4; Is 11:1-4, 32:1).

6. “Os espíritos dos justos aperfeiçoados” – são os santos do Velho Testamento. O fato de serem considerados “perfeitos”, que é o resultado de estarem ressuscitados e glorificados, mostra que o escritor está vendo as coisas como serão no Milênio. Esses santos também terão um lugar celestial no reino (Dn 7:18, 22, 27 – JND).

7. “Jesus, o Mediador de uma nova aliança” – Isso nos leva de volta à Terra; mostra novamente que o escritor tem o Milênio em vista, pois a nova aliança não será feita com Israel até então. O fato de que ele usa o nome humano “Jesus” do Senhor e não outros nomes como Jeová etc., mostra que naquele dia Israel reconhecerá que aquele Homem humilde que rejeitaram e crucificaram há muito tempo é o Messias deles. E, ao fazê-lo, serão restaurados e desfrutarão das novas bênçãos da aliança (Jr 31:31-34).

8. “O sangue da aspersão” – Refere-se ao sangue de Cristo. É a base para todas as bênçãos no mundo vindouro – tanto no céu como na Terra. Ele menciona isso em contraste com o sangue de Abel, que foi morto por seu irmão (Gn 4). O sangue de Abel foi aspergido sobre a terra e clamou em voz alta a Deus para que o julgamento fosse executado contra o ofensor – Caim. Em contraste, o sangue de Cristo foi aspergido (simbolicamente) no “propiciatório” acima (Rm 3:25), e em vez de clamar por vingança, clama por perdão para aqueles que o derramaram! As implicações aqui são novamente óbvias. Como Caim, que era culpado de matar seu irmão, os judeus são culpados de matar Cristo (At 3:14-15). Mas mesmo que O tenham matado, Deus há muito tempo concebeu uma maneira de perdoar a nação culpada pelo próprio sangue que eles derramaram! (1 Jo 1:7) Assim, os judeus podem ter, como nação, seus pecados “apagados” se simplesmente se “arrependerem” e se “converterem” (At 3:19), o que muitos farão em um dia vindouro.

Ao descrever essas oito coisas, o escritor nos levou até uma montanha (por assim dizer), da Terra aos céus e de volta à Terra novamente. “Deus, o juiz de todos”, é o ápice.

Seu ponto em apresentar esta imagem vívida dos dois sistemas lado a lado é que se qualquer judeu que, tendo tomado o terreno Cristão, estivesse realmente pensando em retornar ao judaísmo, precisava ponderar o que estaria desistindo sob a graça de Deus, e também para o que estaria voltando sob o domínio da lei. Se essas coisas fossem entendidas corretamente, qualquer desejo que alguém pudesse ter de retornar ao judaísmo certamente seria abandonado. O Sinai nos confronta com mandamentos legais, julgamento e condenação. Sião, por outro lado, apresenta-nos a graça que assegurou bênçãos celestiais e terrenas para todos os que creem, o que distancia muito de tudo o que Israel já teve sob o primeiro concerto. A decisão sobre em qual destes alguém gostaria de viver deve ser simples e direta.

Um Apelo Final

Vs. 25-27 – A conclusão que ele tira para os hebreus é clara – não recuse a voz que estava falando do céu. O escritor diz: “Vede que não rejeiteis ao que fala; porque, se não escaparam aqueles quando rejeitaram O que sobre a Terra os advertia, muito menos escaparemos nós, se nos desviarmos daqu’Ele que nos adverte lá dos céus” (AIBB). Se não houvesse escapatória do julgamento para aqueles que desobedeceram à voz de Deus que falou na Terra ao dar a Lei (Êx 20), quanto menos alguém escaparia do julgamento que recairia sobre aqueles que recusam a voz de Deus que estava falando com eles do céu!

A santidade do julgamento de Deus simbolizado no tremor do Monte Sinai não será nada em comparação com o tremor que está chegando. O próximo abalo será de tudo que há na Terra e no céu! Ele cita Ageu 2:6 para confirmar isso: “Ainda uma vez comoverei, não só a Terra, senão também o céu”. Isso ocorrerá quando o Senhor fizer que a criação material se dissolva depois de o Milênio ter terminado seu curso (Hb 1:10-12; 2 Pe 3:10). Assim, haverá uma remoção de todas as coisas feitas nesta criação atual – uma dissolução de tudo em que a carne poderia se apoiar. O argumento do escritor ao afirmar isso é que, como o judaísmo é da primeira criação, também será removido. Assim, para aqueles que se apegam a essa religião terrena, precisavam perceber que tudo vai se dissolver algum dia, porque a criação material não continuará. Mas, mesmo antes disso, num futuro muito próximo do tempo em que a epístola foi escrita (63 d.C.), os romanos entrariam e destruiriam a cidade e o templo (70 d.C.). Muitos milhares de judeus seriam mortos e outros milhares seriam levados cativos. Não haveria maneira de continuar com o judaísmo porque tudo seria eliminado! Por outro lado, as coisas espirituais que a graça trouxe por meio de Cristo “não são abaladas” para que elas “permaneçam”.

EXORTAÇÕES DE ENCERRAMENTO

Capítulos 12:28-13:25

As exortações práticas sob formas de verbos imperativos (“retenhamos … sirvamos” etc.) recomeçam no capítulo 12:28. Esta parte final da epístola tem dois grupos de exortações: as que pertencem à vida pessoal do crente e as que pertencem à vida de assembleia do crente.

Exortações Sobre a Vida Pessoal do Crente

Caps. 12:28-13:6 – As exortações e encorajamentos nesta série de versículos abordam o estilo de vida apropriado que deve caracterizar os irmãos santos com um chamado celestial (Hb 3:1).

GRATIDÃO (vs. 28-29)

Ele diz: “Por isso tendo recebido um reino que não se pode mover, tenhamos graça (sejamos agradecidos), pela qual prestemos serviços mui agradáveis [aceitáveis – JND] a Deus com reverência e temor; porque o nosso Deus é um fogo consumidor” (TB). Assim, tendo algo muito melhor no novo e vivo caminho de aproximação a Deus no Cristianismo (Hb 10:19-22), o escritor os faria perceber este fato e ter “graça” (ser agradecido) por isso, e responder servindo a Ele em meios “aceitáveis” nesta posição muito favorecida na qual foram colocados. Voltar ao judaísmo não seria estar servindo a Deus aceitavelmente. Para todos aqueles que estavam considerando a ideia, ele diz: “Nosso Deus é um fogo consumidor”, que julga tudo o que é contrário a Ele.

AMOR FRATERNAL (v. 1)

Ele então diz: “Permaneça a caridade [o amor] fraternal”. Eles haviam começado bem em seus primeiros dias como Cristãos e viviam em uma atmosfera de amor (At 2:44-47); agora precisavam continuar nesse amor. Assim, diz, “permaneça” porque nascendo de Deus, os Cristãos têm uma nova vida e natureza que ama naturalmente (1 Jo 5:1). Tudo o que precisamos fazer é permanecer ou permitir que a natureza divina em nós faça o que faz naturalmente – que é amar (1 Jo 4:19). Essa exortação é necessária porque podemos colocar barreiras no caminho de nossa natureza divina, ao permitir que sentimentos carnais de antipatia por alguns de nossos irmãos impeçam o fluxo de nosso amor.

HOSPITALIDADE (v. 2)

Um modo de o amor se expressar é em “hospitalidade”. Nosso lar deve ser aberto a nossos irmãos para promover a comunhão Cristã. Os “estranhos” (TB) mencionados nas versões King James e Tradução Brasileira são irmãos no Senhor de diferentes áreas que estavam viajando por aquela região. Estes irmãos podem ter fugido da perseguição e foram duramente pressionados e precisavam de comida e abrigo. Gaio foi elogiado por João por fazer isso, e especialmente por aqueles que estavam servindo ao Senhor (3 Jo 5-7). A comunhão Cristã em nossos lares é uma maneira importante de promover a saúde da assembleia localmente. Ele acrescenta que alguns “não o sabendo, hospedaram anjos”. Isso pode ser uma referência a Abraão e Sara. Abraão estava certamente ciente de que os homens que o visitavam eram anjos e um deles era o próprio Senhor. Mas Sara não parecia entender isso, e quando o ouviu dizer que eles iriam ter um filho na velhice, riu em dúvida (Gn 18).

COMPAIXÃO (v. 3)

Ele então diz: “Lembrai-vos dos presos, como se estivésseis presos com eles”. Essa é outra maneira pela qual o amor pode se expressar – mostrando compaixão àqueles que foram aprisionados por sua fé e “maltratados”. Lembrar-se deles não é meramente pensar neles e orar por eles, mas ativamente estender a mão para eles, visitando-os, se possível. Isto é o que Onesíforo fez no caso de Paulo, e Paulo disse que “muitas vezes me recreou” (2 Tm 1:16-18). Esses estão privados de comunhão e realmente apreciam isso.

Ele acrescenta: “como sendo-o vós mesmos também no corpo”. Isto não é uma referência à nossa conexão uns com os outros no corpo (místico) de Cristo, como mencionado em 1 Coríntios 12:26. (O corpo de Cristo não está em vista em Hebreus). É, antes, a conexão que temos uns com os outros por estarmos em nossos corpos físicos. Podemos ter empatia com o sofrimento deles, porque também estamos no corpo e, assim, sabemos o que é sofrer fisicamente. Esses crentes hebreus poderiam muito bem acabar sendo aprisionados por sua fé e estarem na mesma situação, de modo que, enquanto ainda estivessem livres, eram para mostrar sua compaixão àqueles que estavam ligados dessa maneira.

PUREZA MORAL (v. 4)

O casamento deve ser mantido em respeito e mantido em pureza. A violação do vínculo matrimonial por meio do adultério será visitada pelo julgamento governamental de Deus porque “aos que se dão à prostituição e aos adúlteros Deus os julgará”.

CONTENTAMENTO (v. 5)

“Sejam vossos costumes sem avareza, contentando-vos com o que tendes [satisfeitos com vossas circunstâncias atuais – JND]; porque Ele disse: Não te deixarei, nem te desampararei”. Esta exortação trata da necessidade de cultivar contentamento nas circunstâncias presentes da vida em que Deus nos colocou (Fp 4:11; 1 Tm 6:8). Temos necessidades temporais, mas elas não devem ser satisfeitas por atos ambiciosos. “O amor ao dinheiro” tem sido a ruína de muitos (1 Tm 6:9-10). Os Cristãos devem trabalhar com as mãos, e o Senhor prometeu suprir todas as necessidades deles (1 Ts 4:11; Fp 4:19). Nota: Ele fornece o que precisamos, não necessariamente o que queremos.

CORAGEM (v. 6)

Finalmente, ele diz: “E, assim, com confiança [tomando coragem – JND], ousemos dizer: O Senhor é o meu ajudador, e não temerei o que me possa fazer o homem”. Esta é uma citação do Salmo 118:6. Com o Senhor ao seu lado, não deveriam temer a perseguição relacionada com a posição Cristã. A última parte do versículo 6 é realmente uma pergunta e poderia ser lida: “O Senhor é quem me ajuda, não temerei; Que me fará o homem?” É assim que o Salmo 118:6 o apresenta.

Exortações Sobre a Vida de Assembleia do Crente

Vs. 7-25 – Como mencionado, o segundo grupo de exortações diz respeito aos seus privilégios e responsabilidades coletivas.

LEMBRAR-SE DOS LÍDERES CRISTÃOS QUE NOS ANTECEDERAM (vs. 7-8)

Ao se afastarem do judaísmo, os crentes hebreus poderiam pensar que o escritor estava pedindo a eles que dessem as costas à sua longa herança naquela religião. Mas ele não diz isso. Abraão, Moisés, Davi, etc., ainda precisavam ser valorizados por sua fidelidade, como indica o capítulo 11. O que eles precisavam ver era que agora também tinham uma herança Cristã de líderes valiosos, dos quais se lembravam.

Essa companhia de crentes hebreus tinha líderes que lhes haviam ensinado a Palavra de Deus, que deveriam valorizar e buscar ajuda espiritual e encorajamento neles. Por isso, o escritor diz: “Lembrai-vos dos vossos guias [líderes – JND], os quais vos pregaram a Palavra de Deus; e, considerando atentamente o fim da sua vida [sua maneira de viver – ARC], imitai a fé que tiveram” (ARA). “Jesus Cristo é o mesmo ontem, e hoje, e eternamente”. O fato de dizer: “os quais vos pregaram …” (no tempo passado) indica que esses “líderes” Cristãos tinham ido para o Senhor e não estavam mais na Terra. J. N. Darby disse: “Ao exortá-los (v. 7) a lembrar daqueles que guiaram o rebanho, ele fala daqueles que já partiram em contraste com aqueles que ainda vivem (v. 17)” (Synopsis of the Books of the Bible, em Hebreus 13:7; veja também Collected Writings, vol. 27, pág. 321, 413). Embora tivessem ido para estar com o Senhor, a fé deles havia deixado um legado de caráter e coragem Cristãos para aqueles que, nas futuras gerações, os “imitassem”. Estêvão (At 7) e Tiago (At 12) seriam exemplos desses, talvez Judas Barsabás e Silas fossem outros (At 15:22). Estes eram “varões distintos entre os irmãos”. Alguns desses líderes podem ter estado na supervisão de uma assembleia local, mas W. Kelly aponta que essa não é a força da palavra usada aqui. O sentido é o de líderes de um modo geral (The Epistle to the Hebrews, pág. 261).

Nota: ele diz: “imitai a fé que tiveram”. Não diz que deveriam imitar seus maneirismos, ou suas características, ou a maneira como falavam publicamente no ministério. Fazer isso é tornar-se um clone desses queridos servos de Deus, o que não é a vontade de Deus. Assim como uma estrela difere de outra estrela em glória (1 Co 15:41), Deus quer que todos nós brilhemos em nosso próprio caminho individual. Era a “fé” deles que deveriam imitar (1 Co 11:1; Ef 5:1). Esses líderes que já tinham partido eram um testemunho do fato de que caminhar por fé no caminho Cristão pode ser feito vitoriosamente.

A “maneira de viver” deles [essência de suas vivas – JND] era “Jesus Cristo”. Cristo era o objetivo em tudo que aqueles homens haviam buscado na vida. É a razão pela qual seguiram em linha reta. Esses crentes hebreus deviam considerar isso e seguir seu exemplo, fazendo de Cristo o Objeto e o Centro de suas vidas. O escritor acrescenta que “Jesus Cristo é o mesmo ontem, e hoje, e eternamente”. Isto é, os tempos podem mudar e aqueles que serviram a sua geração pela vontade de Deus “dormiram” (At 13:36), mas Cristo está sempre presente para cada nova geração, pois Ele nunca muda.

GUARDAR-SE DAS DOUTRINAS ESTRANHAS QUE MISTURAM O JUDAÍSMO COM O CRISTIANISMO (vs. 9-10)

A próxima exortação adverte contra o perigo de sermos levados “por doutrinas várias e estranhas” que misturariam o judaísmo com o Cristianismo. Todo esse ensino judaizante se opõe aos princípios da graça Cristã e não tem lugar na administração atual. Tais ensinamentos geralmente se concentram em tentar produzir um padrão mais elevado de santidade nos crentes por meio do legalismo, o que não funciona. Por isso, o escritor diz: “porque bom é que o coração se fortifique com graça e não com manjares (alimentos sólidos), que de nada aproveitaram aos que a eles se entregaram”. Ele usa “alimentos sólidos” aqui como uma figura para as ordenanças externas da religião terrena (Hb 9:10). Seu ponto de vista é direto e claro: os Cristãos que adotaram princípios judaicos não se beneficiaram deles espiritualmente.

Ele prossegue dizendo: “Temos um altar de que não têm direito de comer os que servem ao tabernáculo”. Esse “altar” não é o altar de bronze, nem é o altar de ouro na velha administração, mas o que é simbólico do “novo e vivo caminho” de aproximação a Deus no verdadeiro Cristianismo (Hb 10:19-22). “Comer” neste altar simboliza a participação na adoração espiritual oferecida no Cristianismo (1 Co 10:18). Este versículo 10 nos ensina que aqueles que querem se apegar ao judaísmo não devem ser permitidos de participar do verdadeiro modo Cristão de se aproximar de Deus. Fazer isso seria misturar as duas ordens, algo que Deus não quer.

Como mencionado na Introdução deste livro, a Cristandade está permeada de princípios e práticas judaicas. É verdadeiramente uma mistura de judaísmo e Cristianismo. Visto que é assim, àqueles que desejam frequentar e participar dos chamados “cultos de adoração” nas igrejas da Cristandade, e ao mesmo tempo, estar em comunhão na mesa do Senhor, onde os Cristãos buscam adorar de acordo com o novo e vivo caminho, deve ser dito que não “têm o direito” de comer lá. Por conseguinte, não devem ser permitidos de assim o fazer. A razão é simples: Deus não quer uma mistura das duas coisas.

SAIR PARA O NOVO LUGAR DE REUNIÃO FORA DO ARRAIAL (vs. 11-14)

Nestes versículos, o escritor menciona um ritual relevante relacionado com a oferta pelo pecado que teve seu cumprimento na morte de Cristo – “os corpos dos animais”, que foram oferecidos, foram consumidos com fogo em um lugar “fora do arraial” (Lv 4:12). Como cumprimento disso, o Senhor Jesus “padeceu fora da porta” de Jerusalém (Jo 19:20). Ele foi expulso do sistema do judaísmo por seus líderes perversos e lá morreu como um criminoso. Mas ao ser expulso desse sistema, Deus fez de Cristo o novo centro de reunião para aqueles que O recebem como seu Salvador. O efeito da morte de Cristo fora do judaísmo era “santificar o povo com o Seu próprio sangue” num sentido relativo ou externo (cap. 10.29). Isto é, estabeleceu um novo terreno sobre o qual os crentes devem se reunir em separação do judaísmo.

Assim sendo, o escritor exorta: “Saiamos, pois, a Ele fora do arraial, levando o Seu vitupério.” Tem sido frequentemente perguntado: “O que exatamente é ‘o arraial’?” É uma expressão que caracteriza o judaísmo e seus princípios e práticas a ele relacionados. Assim, o versículo 13 é um chamado formal a todos os crentes naquele sistema judaico para cortar suas conexões com ele indo ao Senhor Jesus que está fora desse sistema. Ele é o novo Lugar de Reunião – o Centro de reunião dos Cristãos (Mt 18:20). Esta não é uma localização geográfica como no judaísmo (ou seja, o templo em Jerusalém), mas sim, um terreno espiritual de princípios sobre os quais Deus deseja que os Cristãos se reúnam para adoração e ministério.

Visto que a profissão Cristã se tornou permeada de princípios e práticas judaicas e existe em quase toda parte uma mistura dos dois sistemas, esse chamado para ir a Cristo “fora do arraial” tem uma aplicação muito prática para nós na Cristandade. O princípio é simples: os crentes são chamados a se separar do judaísmo – independentemente de onde possa ser encontrado, ou de que forma possa estar. Poderia ser no judaísmo formal (uma sinagoga) ou em locais de adoração de aparência judaico-Cristã (as igrejas da Cristandade). Esse chamado para separar do judaísmo levou os Cristãos exercitados a dissociar-se das igrejas na Cristandade, onde essa mistura existe, e se reunirem simplesmente ao nome do Senhor Jesus (Mt 18:20). (Compare com 2 Tm 2:19-21).

Alguns Cristãos que são defensores da mistura judaico-Cristã nos sistemas da igreja dirão que “o arraial” se refere estritamente ao judaísmo formal, e nada mais. Qualquer extração disso, em suas mentes, não é considerada o arraial. No entanto, se este raciocínio estivesse correto, então os crentes judeus, que foram chamados a se separarem do arraial, não precisam realmente se separar da sinagoga, porque mesmo a seita mais estrita do judaísmo hoje é apenas uma derivação do verdadeiro judaísmo bíblico que Deus deu por meio de Moisés. Mesmo quando o Senhor estava aqui na Terra, o judaísmo havia se tornado descontroladamente distorcido pelas interpretações e tradições dos anciãos. Hoje é simplesmente muito mais distorcido. Este argumento, portanto, é certamente falso, e só é insistido para evitar que uma aplicação prática seja feita aos frequentadores de igrejas. É verdade que muitas das coisas judaicas nessas igrejas foram alteradas um pouco para se adequar a um contexto Cristão, mas esses locais de adoração ainda têm, em princípio, os ornamentos do judaísmo. De fato, se fôssemos pedir-lhes a base na Escritura para muitas de suas práticas religiosas, apontariam livremente para o judaísmo do Velho Testamento como seu modelo. Grande parte da atual ordem judaico-Cristã existe há tanto tempo no Cristianismo que se tornou aceita pelas massas como o ideal de Deus. O que aconteceu em grande medida é que a Cristandade se uniu ao “arraial” da religião terrena, que é a própria coisa de onde o versículo 13 chama os crentes para sair.

O escritor acrescenta que, como o Senhor saiu do arraial para levar nosso juízo como a oferta suprema de pecados, devemos agora ir para fora do arraial para Ele e, ao fazê-lo, levaremos Seu “vitupério” (reprovação). Assim há reprovação ao se reunir ao redor do Senhor fora do arraial porque esse novo terreno de reunião é algo rejeitado. Portanto, devemos estar preparados para suportar o sofrimento em relação a isso. A reprovação que esses crentes hebreus sentiam vinha principalmente dos que estavam no arraial. E os crentes que se separarem dos princípios judaicos nas igrejas da Cristandade também descobrirão que a censura virá principalmente daqueles que, nos sistemas da igreja, não se separarão dessa mistura. O apóstolo João chamou as pessoas que tomam este terreno de aparência judaico-Cristã: os “que se dizem judeus e não o são, mas mentem” (Ap 2:9, 3:9).

O escritor acrescenta que “aqui” na Terra “não temos (nós Cristãos) cidade permanente”, como os judeus tinham em Jerusalém (v. 14). Em vez disso, ele diz: “mas buscamos a futura (uma cidade celestial)”. Assim, não há sedes terrenas no Cristianismo. Assim, o novo lugar Cristão de adoração é:

- Dentro do véu quanto aos nossos privilégios espirituais (Hb 10:19-20). - Fora do arraial quanto à nossa posição eclesiástica (Hb 13:13).

EXERCITAR NOSSOS PRIVILÉGIOS SACERDOTAIS (v. 15)

Tendo ensinado que todos os Cristãos são sacerdotes com liberdades que excedem qualquer coisa que os sacerdotes aarônicos tinham no judaísmo (Hb 10:19-22), o escritor agora nos exorta a exercer nossos privilégios sacerdotais em louvor e oração. Ele diz: “Portanto, ofereçamos sempre, por Ele, a Deus sacrifício de louvor, isto é, o fruto dos lábios que confessam o Seu nome”. Este é um sacrifício espiritual que os Cristãos podem oferecer na imediata presença de Deus. É feito “por Ele” (veja também 1 Pe 2:5), que é uma alusão a Cristo como nosso Grande Sacerdote apresentando nossa adoração a Deus com perfeição (Hb 10:21). Nota: não há menção de que este louvor seja oferecido com a ajuda externa de instrumentos de orquestras e corais, etc., porque a verdadeira adoração Cristã é em “espírito e em verdade” (Jo 4:24). É algo espiritual produzido no coração dos crentes pelo Espírito Santo (Fp 3:3). A verdadeira adoração Cristã se manifestará no “fruto dos nossos lábios” e será feito “confessando o Seu nome”, porque não devemos ter outro nome senão o do Senhor Jesus (Mt 18:20).

USAR NOSSOS RECURSOS MATERIAIS PARA APOIAR O TESTEMUNHO CRISTÃO (v. 16)

O escritor fala então de outro tipo de sacrifício Cristão – comunicando nossas posses materiais de maneira monetária. Ele diz: “E não vos esqueçais da beneficência e comunicação [das vossas possessões materiais – JND], porque, com tais sacrifícios, Deus Se agrada”. Assim, nossos recursos materiais, se usados para promover o testemunho Cristão, são vistos como um sacrifício pelo Seu nome. Esse tipo de sacrifício pode ser feito em um nível individual (Gl 6:6) ou em um nível coletivo, a partir de uma assembleia (Fp 4:14-16). Os p©rincípios de tal oferta são expostos em 2 Coríntios 8-9. O fato de que ele diz “não vos esqueçais” mostra que pode ser negligenciado.

OBEDECER E SE SUBMETER AOS LÍDERES (v. 17)

Ele dá mais uma palavra aqui sobre seus “líderes [guias]”. Eles estavam vivos e fazendo seu trabalho entre os santos na época em que a epístola foi escrita, ao contrário daqueles no versículo 7, que haviam morrido e estavam com o Senhor.

Ele diz: “Obedecei a vossos pastores [líderes – JND] e sujeitai-vos a eles; porque velam por vossa alma, como aqueles que hão de dar conta delas; para que o façam com alegria e não gemendo, porque isso não vos seria útil”. A TB traduz “pastores” como “aos que vos governam**”**. Ver também 1 Tessalonicenses 5:12 e 1 Timóteo 5:17 Esta é uma tradução infeliz, e poderia transmitir o pensamento de que existe algum tipo de hierarquia oficial na Igreja que governa os santos – ou seja, o clero, que é um ofício não bíblico, um ofício inventado pelo homem.

Esses “guias” (AIBB) foram levantados pelo Espírito Santo para cuidar do rebanho (At 20:28). Eles “vigiam” os santos como cuidadores. Eles têm experiência com Deus, tendo andado no caminho por algum tempo, e assim podem ser uma ajuda para os santos em assuntos espirituais. Isso mostra que as ovelhas que saíram do arraial para Cristo não serão deixadas sem cuidado pastoral. Sem o confinamento daquele sistema legal, haverá o perigo de inimigos, ovelhas se desviando, etc., mas esses guias guardarão e instruirão o rebanho nesses assuntos práticos. Às vezes, podemos nos ressentir de sua interação conosco e vê-la como intrometida em nossas vidas pessoais, mas se formos submissos e tentarmos seguir o conselho espiritual que nos dão, seremos ajudados no caminho. Eles hão de dar “conta” ao Senhor sobre como se importaram com o rebanho. Seu desejo é fazê-lo “com alegria e não com tristeza [gemendo]”.

ORAR PELOS SERVOS DO SENHOR (vs. 18-19)

Deve-se notar que o escritor toca nas três esferas de privilégio e responsabilidade na casa de Deus. Os versículos 15-16 dizem respeito ao exercício do sacerdócio; o versículo 17 tem a ver com o ofício de supervisão, e agora nos versículos 18-19 temos a esfera do dom. Como servos no exercício de seus dons espirituais, ele diz: “Orai por nós, porque confiamos que temos boa consciência, como aqueles que em tudo querem portar-se honestamente”.

O fato de o escritor pedir a esses crentes hebreus que orem por eles (“orai por nós”), mas não identificou quem são, pode parecer um pouco incomum. A pergunta natural seria: “Orar por quem?” Mas assume que eles sabiam quem eram – o que a maioria, se não todos, expositores acreditam que era Paulo. Mais especificamente, seu pedido de oração por sua libertação da prisão para que pudesse ser “restaurado” a eles e assim continuar seu ministério público entre os santos, certamente aponta para o apóstolo Paulo (v. 19).

Coisas que Caracterizam o Novo Local de Reunião do Cristão

Resumindo as exortações anteriores sobre o novo centro de reunião no Cristianismo, o escritor tocou em várias coisas que caracterizam esse terreno.

- É um terreno no qual o Senhor Jesus Cristo é o Centro de reunião – “a Ele” (v. 13a). - É um terreno que é “fora do arraial”, livre de princípios e práticas judaicas (v. 13b). - É um terreno que traz o “vitupério” de Cristo (v. 13c). - É um terreno que não tem sedes terrestres – nenhuma “cidade permanente” (v. 14). - É um terreno onde os Cristãos têm liberdade para adorar “em espírito e em verdade” (Jo 4:24) com “o fruto dos nossos lábios”, sem a ajuda externa de instrumentos de orquestras e corais etc., que caracterizam a religião terrena. - É um terreno no qual o amor é visto em ação, onde os crentes se comunicam uns com os outros a partir de seus recursos materiais (v. 16). - É um terreno onde o cuidado pastoral é exercido, sem nomeação oficial para esse trabalho ou treinamento prévio nas escolas dos homens (v. 17). - É um terreno onde a oração é um hábito (vs. 18-19).

Sua Doxologia

Vs. 20-21 – Para terminar, o escritor invoca a Deus para ajudar os crentes hebreus a alcançar a maturidade espiritual. Ele diz: “Ora, o Deus de paz, que pelo sangue do concerto eterno tornou a trazer dos mortos a nosso Senhor Jesus Cristo, grande Pastor das ovelhas, vos aperfeiçoe em toda a boa obra, para fazerdes a Sua vontade, operando em vós o que perante Ele é agradável por Cristo Jesus, ao Qual seja glória para todo o sempre. Amém!” Seu desejo era que o grande poder de Deus, que havia sido demonstrado na ressurreição do Senhor Jesus dentre os mortos, operasse em seu crescimento espiritual. (“Perfeito” significa crescimento pleno.) E isso, ele deseja, seria manifestado em sua execução da “vontade” de Deus, naquilo que “perante Ele é agradável”. O contexto da epístola sugere fortemente que ele está se referindo a sua separação completa do judaísmo sob o velho concerto, e um entendimento do que haviam adquirido por meio do “concerto eterno”.

Sua Saudação Final

Vs. 22-25 – Sabendo que poderia haver uma reação negativa ao que expôs na epístola, acrescenta uma palavra gentil de encorajamento: “Rogo-vos, porém, irmãos, que suporteis a palavra desta exortação; porque abreviadamente vos escrevi” (v. 22). Seu desejo aqui é que eles permitissem que o que lhes foi apresentado penetrasse profundamente em seus corações, e que respondessem apropriadamente.

Ele os lembra de que “Timóteo” tinha sido “solto” (v. 23), e que poderia ser uma ajuda para eles no entendimento da verdade que comunicou nesta epístola.

Ele os encoraja a “saudar” (cumprimentar) todos os seus “chefes”. Isso promove a paz entre os irmãos. Ele termina com: “A graça seja com todos vós. Amém!” (vs. 24-25).

CONTRACAPA

A epístola aos Hebreus trata do esforço envolvido quando judeus deixam o judaísmo para receber o Cristianismo. Tendo sido criados em uma longa e grande herança no judaísmo, que lhes foi dada por Deus por meio de Moisés, é compreensível que tivessem dificuldade em abandonar tal herança. Suas consciências haviam sido formadas para adotar aquele modo judaico de se aproximar de Deus; desistir disso fez com que se sentissem como se estivessem violando sua consciência.

O que eles precisavam entender era que toda ordem levítica no judaísmo era uma coisa provisória. Ela foi dada a eles por Deus até a vinda de Cristo e o estabelecimento do “novo e vivo caminho” no Cristianismo (Hb 10:20). Assim, o mesmo Deus que havia estabelecido o judaísmo há muito tempo agora estava chamando-os para fora disso porque Ele tinha algo melhor para eles no Senhor Jesus Cristo.

O escritor da epístola, que os estudiosos acreditam ser Paulo, fornece várias razões escriturais por que a aproximação Cristã de Deus é “melhor” (uma palavra que caracteriza a epístola) e conclui que cada judeu que crê no Senhor Jesus Cristo deve sair a Ele “fora do arraial” do judaísmo, por que Ele não está mais identificado com isso.

Notas

[←1]

N. do T.: Digressão é um recurso literário de se desviar de um tema com a finalidade de esclarecer algo que irá enriquecer o assunto principal.

[←2]

N. do T.: Ortodoxia provém da palavra grega “orthos” que significa “reto” e “doxa” que significa “fé”. É o que está em conforme com a doutrina tida como verdadeira.

[←3]

N. do T.: É de vital importância perceber a grande diferença entre os termos “nascido de Deus” (“uihos” em grego) e “filho de Deus” (“teknon”), como revelados no Novo Testamento, pois nos capacita a desfrutar de que não apenas somos nascidos na família de Deus pelo Seu ato soberano ao nos conceder vida divina – a qual todos em Sua família têm – mas quão distinguidos Deus nos quis tornar em Sua família ao nos trazer à posição de “filhos de Deus”, na própria aceitação que Cristo mesmo tem diante de Deus. Nessa posição temos relacionamento, entendimento e comunhão que nenhum outro “nascido de Deus” desfruta. A expressão “Abba Pai” foi apenas revelada no Novo Testamento e somente pronunciada pelos “filhos de Deus”, pois receberam o “espírito de adoção” (Rm 8:15; Gl 4:6).